WIE KÖNNEN WIR ALS LAIEN UND WIE LAIEN IM DIENST DER KIRCHE STEHEN?

Pierre Langeron

Eminenz, liebe Ewa, liebe Freundinnen und Freunde!

Zum Pfingstfest veröffentlichte die katholische französische Tageszeitung La Croix ein Dossier zum Thema: „Laien, die die Kirche tragen“. Auf der Titelseite prangt unter diesem Titel ein großes Foto mit einer älteren Dame, die in einer menschenleeren Kirche - seit nunmehr 25 Jahren, liest man - den Altar mit einem Blumenstrauß schmückt. Liegt in der Schockwirkung dieses Fotos bereits die Antwort auf die Frage, die wir heute nachmittag angehen? Ist dies der Dienst, den die Kirche von den Laien erwartet?

Führen wir die Frage ad absurdum: Ist eine Kirche ohne Laien vorstellbar? Vor einigen Jahren hatte in Florenz in den Uffizien ein kleines mittelalterliches Tafelgemälde meine Aufmerksamkeit geweckt, dessen Titel etwa „Die ideale Stadt“ lautete. Es zeigte ein hübsches Dorf mit seinen Häusern und seiner Kirche in einem friedlichen Landstrich; Männer und Frauen verrichten die im irdischen Gemeinwesen üblichen Tätigkeiten: Arbeiter beim Pflügen der Felder, Handwerker in ihren Werkstätten, Frauen in der Küche. Alles strahlte Heiterkeit und Harmonie aus und lag in einem sanften goldenen Licht da. Ein schönes Gemälde: ein wahrhaft christliches Gemeinwesen, nahezu vollendet. Ich vergaß zu erwähnen, dass auf diesem Bild ausschließlich Mönche und Nonnen zu sehen waren... Welch erstaunliches Bild von einer Kirche - ohne Laien, ohne Nachwelt! Doch eine Kirche ohne Laien wäre wie eine Schule ohne Schüler oder wie ein Krankenhaus ohne Kranke.

Lassen wir diese symbolische Illusion eines Künstlers aus dem Mittelalter und kommen auf diese Selbstverständlichkeit zurück: Es gibt Laien in der Kirche. Und da wir untersuchen sollen, wie die Laien der Kirche als Laien dienen können, betrachten wir zunächst unsere Versammlung, denn sie besteht nahezu ausschließlich aus Laien. Ja, die Mitglieder von Säkularinstituten sind und bleiben Laien. Ich verweise gern auf die treffende Formulierung unseres guten Freundes Kardinal Dorronsoro, er spricht von „vollwertigen Laien und vollwertigen Gottgeweihten“. Wir sind keine halben Laien und auch keine halben Geweihte. Darin liegt die große „Revolution“ der Apostolischen Konstitution Provida Mater ecclesia, von der Pater Beyer sprach. Vor ihrer Promulgation gab ein Laie, der sich für das gottgeweihte Leben entschied, den Laienstand auf und wurde zum Gottesmann; man konnte nicht zu gleich Laie und geweiht sein, nur entweder das eine oder das andere. Seit 1947 ist es in unseren Instituten möglich, Laie und zugleich geweiht zu sein, sich im geweihten Leben zu engagieren, ohne den Laienstand aufzugeben. Paul VI. sprach von der „doppelten Wirklichkeit unserer Gestalt“ . 100% Laien und 100% gottgeweiht - darin liegt das Wundervolle unserer Berufung, wenngleich dies für Mathematiker nicht ganz koscher klingt. Laien zu sein ist nicht nur eine Lebensform, ähnlich wie die der Ordensleute, die weltlichen Berufen nachgehen und in den gewöhnlichen Verhältnissen der Welt leben. Paul VI. erklärte: «Eure existenzielle und soziologische Lebenslage wird eure theologische Wirklichkeit, um das Heil zu verwirklichen und zu bezeugen.» Wir sind vollgültige Laien und vollgültig geweiht. Es ist aber nicht sicher, dass diese ontologische Wahrheit in unseren Pfarrgemeinden, und vielleicht sogar in unseren Instituten stets richtig verstanden und von allen Mitgliedern positiv gelebt wird.

Dass sich zwei Daseinsformen überlagern, ist im Übrigen kein Novum in der Kirche: Seit langem ist es selbstverständlich, dass ein Priester, der sich im geweihten Leben engagiert, vollgültiger Priester bleibt und zugleich vollgültiger Franziskaner, Jesuit oder Oblate der Unbefleckten Jungfrau Maria wird. Ich rufe die Priester unter Ihnen als Zeugen an, die kirchlichen Säkularinstituten angehören: Sie sind vollgültig Priester und vollgültig geweiht; ihre Weihe mindert ihren Priesterstatus nicht im geringsten.

Nachdem ich diese Aspekte Ihrer Berufung kurz angeschnitten habe, kommen wir nun zur eigentlichen Frage: Wie können wir als Laien und wie Laien im Dienst der Kirche stehen? Sie öffnet ein immenses Themengebiet, doch ich bin weder Theologe noch Historiker noch Soziologe, sondern Jurist, Professor für öffentliches Recht an der Universität Aix-Marseille in Frankreich. An meiner Hochschule engagiert, wie auch in Pfarrgemeinden, in meiner Diözese und in den Sozial- und Bildungswerken der Kirche. Als Gnade habe ich erlebt, dass ich neun Jahre im Büro der nationalen Konferenz der Säkularinstitute Frankreichs saß, einem Ort der geschwisterlichen Gemeinschaft und des konstruktiven Austauschs, der die treibende Kraft hinter der Verwirklichung zahlreicher Projekte ist, die unseren Instituten dienen.

Unser Thema gleicht einem gewaltigen Berg: Wir können vielerlei Aspekte davon fotografieren, ohne das Thema je erschöpfend zu behandeln. Auf unseren vorangegangenen Weltkongressen waren verschiedene dieser Aspekte bereits Gegenstand einer vertieften Betrachtung, so die Gegenwart in der Welt und die Welthaftigkeit. Die anderen Konferenzen zum Generalthema unseres Kongresses „Auf Gott hören auf den Pfaden der Geschichte: die Welthaftigkeit im Dialog mit der Weihe“ habe ich ebenfalls berücksichtigt. Daher möchte ich in der Zeit, die mir zur Verfügung gestellt wurde, auch um Ihre Aufmerksamkeit an diesem warmen Sommernachmittag nicht über Gebühr zu fordern, lediglich einige Punkte mit Ihnen herausarbeiten, die im aktuellen Umfeld besondere Aufmerksamkeit verdienen und einer Klarstellung bedürfen. Ich gliedere sie in zwei Bereiche: 1) Laien und Kirche, 2) die Laien und die kirchliche Sendungs, wobei ich mich vor allem auf das Lehramt des Zweiten Vatikanischen Konzils beziehe, dessen 50. Jahrestag wir voll Freude begehen.

I. Laien und Kirche

In den Mittelpunkt meines Vortrags möchte ich die Kirche und den Platz der Laien in der Kirche stellen. Ich bin kein Theologe und werde ich mich daher nicht an theoretische Analysen wagen, die meine Kompetenzen weit übersteigen würden, sondern lediglich verschiedene grundlegende Texte des Zweiten Vatikanischen Konzils heranziehen.

Um zu verstehen, wie die Laien aufgerufen sind, der Kirche zu dienen, sollten wir zunächst eine grundlegende Frage klären: In welcher Form dienen wir der Kirche - von innen oder von außen? Oder genauer gefragt, wie ist unsere Stellung als Laien gegenüber der Kirche? Sind wir bloß externe Nutzer von spirituellen und materiellen Diensten, die uns die Kirche anbietet? Oder sind wir Akteure innerhalb der Kirche und leisten wir einen spezifischen Beitrag zu ihr? Um diese Frage zu beantworten, habe ich unsere Überlegungen in vier Unterkapitel gegliedert.

1) Was bedeutet es für Laien, als Laien im Dienst der Kirche zu stehen?

Um die Frage richtig zu verstehen, möchte ich von dem Begriff „Dienst» ausgehen und einen Blick auf seine Etymologie werfen.

Das Wort Dienst - auf Französisch service, Englisch service, Italienisch servizio und Spanisch servicio, stammt vom lateinischen servus, „Sklave, Knecht“. Der passive Aspekt wird hier deutlich unterstrichen: Dienen heißt Gehorchen. Der deutsche Begriff ist nah verwandt, besitzt aber eine andere Etymologie: Dienst und bedienen. Noch heute wird diese ursprüngliche Bedeutung in der Alltagssprache verwendet, so auch in den Bezeichnungen Dienstpersonal, Dienstantritt oder Militärdienst (der deutsche Begriff Wehrpflicht enthält zusätzlich die moralische Dimension der zu erfüllenden Pflicht). In dieser ersten Sichtweise erscheint der Laie, der der Kirche dient, zunächst als jemand, der der Autorität der Kirche gehorcht.

Setzen wir die Analyse des Wortes „Dienst“ fort. Der Begriff servus wurde um neue Bedeutungen erweitert, wie das zur Zeit des oströmischen Reiches, das nach dem Edikt von Thessaloniki im Jahr 380 offiziell zum Christentum übergetreten war, für viele Begriffe galt. So wie imperium zum ministerium wurde (davon leiten sich z.B. die ministères oder Dienste in der Kirche ab), so wurde auch servitium zu einer Funktion, einer Verantwortung im Dienst gegenüber anderen. Heute spricht man im Bereich des Bildungs-, Gesundheits- und Transportwesens vom Öffentlichen Dienst. Öffentlicher Dienst bedeutet in erster Linie Dienst an der Öffentlichkeit - auch wenn dies leider in der Praxis nicht immer zutrifft! In dieser zweiten Perspektive übernimmt der Laie, der der Kirche dient, eine aktive Funktion zu Gunsten der anderen Mitglieder der Gemeinschaft der Gläubigen.

„Dienst“ besitzt somit zwei Bedeutungen, die es zu unterscheiden gilt. Nehmen wir das Beispiel einer Schule: Die Kinder und ihre Eltern sind gewöhnlich die Konsumenten des vorhandenen Bildungs- und Dienstleistungsangebots. Doch in bestimmen Ländern und Kulturkreisen sind die Eltern und die lokalen Autoritäten außerdem schulische Akteure, die in pädagogischen, kulturellen und selbst finanziellen Fragen hinzugezogen werden. Es handelt sich dabei weniger um ein Teilen der Autorität als um eine Teilhabe an deren Ausübung in Gestalt eines spezifischen Beitrags.

2) Die Laien und die Struktur der Kirche

Im zweiten Teil unserer Reflexion befassen wir uns - ansetzend bei der zweifachen Bedeutung des Wortes „Dienst» - mit der Frage, wie die Kirche beschaffen ist, der die Laien als Laien zu dienen aufgerufen sind.

In der dogmatischen Konstitution Lumen Gentium, wird die Kirche zunächst als Mysterium dargestellt, das mit Hilfe von Bildern erläutert werden kann: Bauwerk, Tempel, Schoß, Familie, Acker Gottes, etc. Die Kirche wird auch als Volk Gottes, als Menge der Christgläubigen (christifideles) und Getauften bezeichnet. Die Kirche ist der mystische Leib Christi, eine spirituelle Gemeinschaft des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe.

Doch sie ist auch eine sichtbare Versammlung, eine, die nach einem hierarchischen Grundsatz organisierte Gesellschaft : «Um Gottes Volk zu weiden und immerfort zu mehren, hat Christus der Herr in seiner Kirche verschiedene Dienstämter eingesetzt, die auf das Wohl des ganzen Leibes ausgerichtet sind [...],damit alle, die zum Volke Gottes gehören und sich daher der wahren Würde eines Christen erfreuen, [...] zum Heile gelangen.»

Dies ist der bekannteste und sichtbarste Aspekt der Institution Kirche: die Unterscheidung in Geistliche und Laien. Wir wissen, dass die Gesamtheit des Klerus in drei Ebenen gegliedert ist: zunächst das Bischofskollegium mit dem Papst an der Spitze, dann die Priester als deren Mitarbeiter in der Ausübung ihrer Ämter, und schließlich die Diakone. Alle übrigen Mitglieder der Kirche sind Laien. Man ist entweder Geistlicher oder Laie: sive clericos, sive laicos, nach der traditionellen Formel. Ein Laie ist daher derjenige, der kein Geistlicher ist. Diese negative Definition des Laien rechtfertigt ein gewisses klerikales Verständnis von Kirche, das unsere Geschichte über Jahrhunderte geprägt hat und wonach unter Kirche zu allererst die Geistlichen zu verstehen sind. In der alltäglichen Sprache finden sich viele Spuren hiervon wieder: So verwendet das Französische zum Beispiel noch immer häufig die Bezeichnungen gens d'Eglise („Kirchenvolk“) oder biens d'Eglise („Kirchengut“). In gewissen sonntäglichen Versammlungen wird in den Fürbitten erst die Kirche und ihre Hirten und schließlich die Gläubigen erwähnt, als seien diese nicht ebenfalls Teil der Kirche.

Dieser institutionelle Ansatz hat zu einem etwas sonderbaren Kirchenverständnis geführt, zu einem Aufbau in Gestalt einer klar strukturierten Pyramide, bestehend aus den drei bereits erwähnten Ebenen. Unterhalb dieser Pyramide und von ihr getrennt folgt die gestaltlose Masse der Gläubigen. Und daneben, etwas komplexer, die Gesamtheit aller Ordensleute. Zur Stellung der Laien in der Kirche hatte sich ein Papst sehr deutlich geäussert: «Jeder sollte wissen, dass die Kirche eine ungleiche Gesellschaft ist, in der Gott die einen zum Befehlen und die anderen zum Gehorchen bestimmt hat. Die ersten sind die Geistlichen, und die zweiten die Laien.» Diese Aussage stammt von Gregor XVI. um die Mitte des 19. Jahrhunderts. Sie unterstreicht für die Laien die bereits erwähnte Grundbedeutung des Wortes „Dienst“ sehr deutlich: Dienen bedeutet Gehorchen.

In dieser Logik reduziert sich der Dienst der Laien auf den Dienst an der Institution Kirche, ein Phänomen, das von vielen Soziologen als Klerikalismus bezeichnet wurde. Seit dem abendländischen Mittelalter hatten die Päpste selbst diese grundlegende Autorität des Klerus über die Laien und die gesamte Zivilgesellschaft in Anspruch genommen. Diese wird am besten durch die „Zwei-Schwerter-Theorie» veranschaulicht, die u.a. auf den Hl. Bernhard von Clairvaux zurückgeht: «[...] In dieser ihrer Gewalt [sind] zwei Schwerter (d.h. zwei Gewalten), nämlich das geistliche und das zeitliche. Beide also sind in der Gewalt der Kirche, nämlich das geistliche Schwert und das materielle. Jedoch ist dieses für die Kirche, jenes aber von der Kirche zu handhaben. Jenes in der Hand des Priesters, dieses in der Hand der Könige und Soldaten, aber mit Zustimmung des Priesters und nach dessen Anordnung. Es gehört sich aber, daß ein Schwert unter dem anderen ist und sich die zeitliche Autorität der geistlichen Gewalt unterwirft» .

Diese offizielle Aussage stammt von Papst Bonifaz VIII. zu Beginn des 14. Jahrhunderts und veranschaulicht diesen Willen (und häufig die Praxis) der Kirche, gegenüber der weltlichen Gesellschaft und den Tätigkeiten der Laien ihre Macht auszuüben. Hier steht die Vorstellung von Gehorsam im Vordergrund, die Aktivität der Laien kann nur im Rahmen und unter der Autorität von Geistlichen ausgeübt werden.

Dieser aus dem Mittelalter stammende Ansatz, der in der politischen Philosophie mit Bezugnahme auf Augustinus als „augustinisme politique“ bzw. „sacerdotalisme“ bezeichnet wird, hat unsere abendländische Geschichte und Kultur des Okzidents stark geprägt, vielleicht sogar bis auf den heutigen Tag. Es folgen einige Beispiele:

- Im Mittelalter veranlassten Päpste Krönungen und Absetzungen von Königen und Kaisern, wodurch z.B. die deutsche Geschichte und die Geschichte Siziliens stark geprägt wurden.
- Unter den Verfehlungen, die der selige Papst Pius IX. 1864 in seinem berühmten Syllabus anprangerte, gehörte jegliche Trennung von Kirche und Staat, denn dadurch verlöre die Kirche ihre Macht und ihren Einfluss auf den Staat (55).
- Die Gesellschaft Québecs lebte lange Zeit in starker Abhängigkeit vom Klerus, selbst in rein persönlichen und familiären Belangen; in diesem Zusammenhang ist heute mitunter kritisch von der „Grande noirceur» (der Zeit der „großen Finsternis“) die Rede.
- Das Italien der Nachkriegszeit war durch die zwei großen Parteien Democrazia Cristiana und die Kommunistische Partei charakterisiert. Die italienischen Bischöfe zögerten nicht, ihre Gläubigen aufzuklären, indem sie ihnen anlässlich der Wahlen eindringlich ins Gedächtnis riefen, dass sie in einer Demokratie lebten und Christen waren.
- Muss daran erinnert werden, dass die Aufgabe der Katechese über lange Zeit als Monopol Klerikern und Ordensleuten vorbehalten war, während selbst entsprechend ausgebildete Laien nicht als verlässlich galten?

Man könnte hinzufügen, dass heute in bestimmten Ländern alter christlicher Tradition, in denen die die Kirche kontinuierlich an Bedeutung verliert, eine Wiederkehr dieses Klerikalismus festzustellen ist. Für junge Priester z.B. ist dies eine verständliche Antwort auf das Bedürfnis, eine bedrohte Identität zu stärken. Für andere kann hiermit die Hoffnung auf die Rückkehr zu einer Hierarchie in Pyramidenform verbunden sein, in der die Laien wieder zu Gläubigen werden, die lediglich Ausführende sind.

Abschließend ist festzustellen, dass dieses klerikale Verständnis von Kirche in den Ländern, in denen das Christentum erst später Fuß fasste, in anderer Weise umgesetzt wurde. Die westlichen Missionare übernahmen es häufig aus Überzeugung oder Notwendigkeit. Umgekehrt gilt mitunter, dass es Laien waren, die verstärkt die Flamme der Kirche hoch gehalten haben, so in Korea oder Japan.

Wie dem auch sei, eine der vordringlichsten Aufgaben der Laien besteht in deren Beteiligung an den diversen Aktivitäten ihrer Pfarrgemeinden, Diözesen und Bewegungen. Doch ist dieser Dienst der einzige und wichtigste für die Laien?

3) Laien und Kirche gemäß dem Zweiten Vatikanischen Konzil

Eingangs haben wir uns die beiden Bedeutungen von «Dienst» vor Augen geführt und danach einige vereinfachte Beispiele dazu betrachtet. Wenden wir uns nun der Ekklesiologie zu, die vom Konzil sehr klar dargelegt wurde. In Lumen Gentium wird der Grundsatz des hierarchischen Aufbaus der Kirche zwar angesprochen, doch er wird als eine communio der Dienste zwischen Geistlichen und Laien interpretiert. Einerseits gilt: «Denn die Amtsträger, die mit heiliger Vollmacht ausgestattet sind, stehen im Dienste ihrer Brüder» . Andererseits stehen die Laien im Dienst der gesamten Kirche: «Die geweihten Hirten aber sollen die Würde und Verantwortung der Laien in der Kirche anerkennen und fördern. Sie sollen gern deren klugen Rat benutzen, ihnen vertrauensvoll Aufgaben im Dienst der Kirche übertragen und ihnen Freiheit und Raum im Handeln lassen [...]» . Die Pyramide besteht natürlich fort, doch sie ist nunmehr in einen Kreislauf von Beziehungen und wechselseitigen Diensten eingebunden.

Der selige Johannes Paul II. führt dieses Bild der Kirche als communio in seinem nachsynodalen Apostolischen Schreiben über die Laien näher aus: «Genauer betrachtet stellt die communio der Kirche sich als „organische communio“ dar, ähnlich der eines lebendigen und wirkenden Leibes: Sie ist gekennzeichnet von der Koexistenz der Verschiedenheit und der Komplementarität der Berufungen, Lebenssituationen, Diensten, Charismen und Verantwortungen. Dank dieser Verschiedenheit und Komplementarität steht jeder Laie in Beziehung zum gesamten Leib und bringt seinen Beitrag in ihn ein.»

In Bezug auf die Säkularinstitute kommentierte Paul VI.: «Die Säkularinstitute sind in der Perspektive zu sehen, die das Zweite Vatikanische Konzil gestaltet hat, um die Kirche vorzustellen: als lebendige Wirklichkeit, sichtbar und gleichermaßen spirituell, [...] aus vielen verschiedenen Mitgliedern und Organen bestehend, doch im Inneren geeint und miteinander kommunizierend, denn sie haben am selben Glauben, am selben Leben, an der selben Sendung, an der selben Verantwortung Teil, unterscheiden sich jedoch durch eine besondere Gabe, ein Charisma des lebensspendenden Geistes [...].»

Zu dieser Berufungs- und Dienstgemeinschaft gesellt sich in Lumen Gentium die Gleichheit aller Christgläubigen: Es gibt daher nur ein einziges von Gott auserwähltes Volk, denn «gemeinsam ist die Würde der Glieder aus ihrer Wiedergeburt in Christus, gemeinsam die Gnade der Kindschaft, gemeinsam die Berufung zur Vollkommenheit. [...] So waltet doch unter allen eine wahre Gleichheit.»

Nach der communio der Dienste und Gleichheit aller Gläubigen steht nun noch die Sendung der Kirche aus. Das Konzilsdekret zum Laienapostolat erläutert: «Es besteht in der Kirche eine Verschiedenheit des Dienstes, aber eine Einheit der Sendung. Den Aposteln und ihren Nachfolgern wurde von Christus das Amt übertragen, in seinem Namen und in seiner Vollmacht zu lehren, zu heiligen und zu leiten. Die Laien hingegen, die auch am priesterlichen, prophetischen und königlichen Amt Christi teilhaben, verwirklichen in Kirche und Welt ihren eigenen Anteil an der Sendung des ganzen Volkes Gottes.» Die Laien stehen demnach wie die Geistlichen voll im Dienst der Sendung der Kirche, jeder gemäß seinem Status. Darauf kommen wir im zweiten Teil des Vortrags noch näher zu sprechen.

Nun eine letzte Anmerkung zur Beziehung zwischen den verschiedenen Gliedern der Kirche. Man muss zugeben, dass die reformierte Ekklesiologie des Zweiten Vatikanischen Konzile ihrerseits zu Übertreibungen geführt hat, diesmal allerdings in das entgegen gesetzte Extrem umschlagend. Indem sie die hierarchische Ordnung der Kirche vergaßen oder herabminderten, haben manche Laien gewissermaßen die gesamte Kirche laizisiert. Dies führte sogar, z.B. in Österreich, bis hin zu Aussagen wie: „Wir sind die Kirche“ . Eine derartige Forderung ist aber ebenso falsch, denn es gibt keine Kirche ohne Geistliche! Mit großem Feinsinn antwortete Papst Benedikt XVI. bei seiner letzten Deutschlandreise: „Wir alle sind die Kirche“, also Laien und Geistliche gemeinsam. ist Diese Entwicklung ist eine Stufe tiefer auch in Pfarrgemeinden vorzufinden, denn mir sind Situationen in Frankreich bekannt, wo Priester keine Entscheidung ohne die Zustimmung der Laien treffen: Die gesamte Gemeinschaft übt die seelsorgerische und materielle Verantwortung aus. Zugegeben, die Berufungskrise und der gravierende Priestermangel ermutigen mitunter zu derartigen Alternativlösungen. Zudem gibt es in einigen Kontinenten extrem weitläufige Pfarrgemeinden und Diözesen mit nur wenigen Priestern: Es ist verständlich, dass hier Laien und ebenso Mitglieder von Säkularinstituten größere Verantwortung in der Seelsorge übernehmen. Sind diese Praktiken Anlass zur Sorge? In der Soziologie gibt es das Gesetz des gesunden Menschenverstands, das Gesetz des Pendels, das besagt: Eine übermäßige Bewegung in eine Richtung erzeugt eine fast ebenso übermäßige Bewegung in die Gegenrichtung, und mit der Zeit nähert sich das Pendel mehr und mehr der Ruhelage an. Vielleicht ist diese Bewegung in die Gegenrichtung sogar notwendig, um nicht zu schnell wieder zurückzufallen.

4) Die tria munera

Um die Stellung und den Dienst der Laien in der Kirche entsprechend verstehen zu können, gilt es noch einen wesentlichen Aspekt zu betrachten, der mit dem Fachbegriff der tria munera bezeichnet wird. Kraft ihrer Taufe haben die Laien am dreifachen Amt Christi und der Kirche teil: an deren Priesteramt, Prophetenamt und Königsamt . Das Zweite Vatikanische Konzil und das Apostolische Schreiben Johannes Pauls II. zu den Laien erläutern dies näher:

- Zum Priesteramt: «Es sind nämlich alle ihre Werke, Gebete und apostolischen Unternehmungen, ihr Ehe- und Familienleben, die tägliche Arbeit, die geistige und körperliche Erholung, wenn sie im Geist getan werden, aber auch die Lasten des Lebens, wenn sie geduldig ertragen werden, „geistige Opfer, wohlgefällig vor Gott durch Jesus Christus“ (1 Petr 2,5). Bei der Feier der Eucharistie werden sie mit der Darbringung des Herrenleibes dem Vater in Ehrfurcht dargeboten. So weihen auch die Laien, überall Anbeter in heiligem Tun, die Welt selbst Gott.» Halten wir die drei Elemente fest: zentrale Stellung der Eucharistie, spirituelle Dimension des gesamten täglichen Lebens und schließlich consecratio mundi, die Weihe der Welt; dieses Schlüsselkonzept, das unser gesamtes Leben und unsere Sendung als Laien in der Kirche erhellt, ist leider wenig bekannt und wird nicht immer entsprechend verstanden.
Als Mitglieder von Säkularinstituten richtet Paul VI. folgende Worte an uns: «Für Ihre doppelte Sendung wird sich ein unendliches Feld öffnen: Auf der einen Seite Ihre persönliche Heiligung, Ihre Seele, und auf der anderen die consecratio mundi, die wie Sie wissen heikle und verlockende Aufgabe, die Welt der Menschen, so wie sie ist, mit ihrer unruhigen und blendenden Aktualität, ihren Tugenden und Leidenschaften, ihren Möglichkeiten zum Guten und ihrer Anziehung für das Böse.»

- Zum Prophetenamt: Die Laien nehmen diese Funktion in erster Linie durch das Zeugnis ihres Lebens wahr, «damit die Kraft des Evangeliums im alltäglichen Familien- und Gesellschaftsleben aufleuchte» . Sie üben sie auch durch das Wort aus, in ihren Familien, am Arbeitsplatz, in ihren sozialen und seelsorgerischen Tätigkeiten. Mit der entsprechenden Ausbildung können sich die Laien in vollem Umfang an den Aktivitäten im Bereich der Katechese beteiligen. Außerdem haben sie die Möglichkeit, Aufgaben der spirituellen Begleitung zu übernehmen, da diese Funktion nicht den Geistlichen vorbehalten ist: Man denke zunächst an alle Ordensleute, die in ihren Kongregationen Verantwortung übernehmen, aber auch an Laien wie Chiara Lubich, die Gründerin der italienischen Focolari-Bewegung, Marthe Robin, die Gründerin der Foyers de charité in Frankreich, oder Jean Vanier, den Gründer der Organisation Arche in Kanada.

- Zum Königsamt: Es ist Aufgabe der Laien zur Errichtung des Königreichs Gottes auf Erden beizutragen. «Außerdem sollen die Laien, auch in Zusammenarbeit, die Einrichtungen und Verhältnisse der Welt, da wo Gewohnheiten zur Sünde aufreizen, so zu heilen suchen, daß dies alles nach der Norm der Gerechtigkeit umgestaltet wird und der Ausübung der Tugenden eher förderlich als schädlich ist. Auf diese Weise erfüllen sie die Kultur und die menschlichen Leistungen mit sittlichem Wert. Gleichzeitig wird dadurch das Ackerfeld der Welt besser für den Samen des Gotteswortes bereitet, und es öffnen sich der Kirche weiter die Tore für die Verkündigung des Friedens in der Welt.»

Zum Abschluss dieses ersten Punktes zu Laien und Kirche sollten wir uns Folgendes ins Gedächtnis rufen: Der Laienstand ist in der Kirche nicht allein ein soziologischer Status oder eine schlichte Tatsache. In Christifïdeles laici entwirft der selige Johannes Paul II. eine großartige Theologie des Laientums. Durch den Verweis auf das Gleichnis der Arbeiter im Weinberg unterstreicht der Heilige Vater, dass der Laienstand kein negativer Status ist (Laie ist, wer kein Geistlicher ist), sondern ein positiver Zustand, in dem jeder einen besonderen Ruf seitens des Meisters des Weinbergs empfängt: es sind «alle Laien, Männer und Frauen, gerufen, in seinem Weinberg zu arbeiten». Es gibt eine Berufung der Laien, wie es eine Berufung der Priester oder Ordensleute gibt. Diese Berufung richtet Gott an alle Laien - dennoch muss man von ihr wissen, sie vernehmen und auf sie antworten. Sind wir uns dieser Berufung entsprechend bewusst, selbst in unseren Instituten? Können wir eventuell anregen, dass im Anschluss an das Priesterjahr, das 2009/2010 begangen wurde, in der Universalkirche in Kürze ein Jahr des Laientums ausgerufen werden sollte? Was meinen Sie? Vielleicht wäre dies ein Projekt, das unsere Institute unterstützen könnten.

II. Die Laien und die Sendung der Kirche

Nachdem wir die Stellung und den Status der Laien in der Kirche untersucht haben, betrachten wir nun in unserer gemeinsamen Reflexion den Anteil der Laien an der Sendung der Kirche. Was sind der Gegenstand und die Besonderheit ihrer Teilhabe und welches ist die Tragweite ihrer Verantwortung?

Ich bitte Sie noch einmal um Nachsicht für meine nicht vorhandene Kompetenz in der Theologie. Ich werde mich daher, um die Sendung Christi und der Kirche in ihrer universalen, kosmischen Tragweite darzustellen, auf ein Zitat des Hl. Paulus beschränken: Der Vater «hat uns das Geheimnis seines Willens kundgetan, wie er es gnädig im Voraus bestimmt hat: Er hat beschlossen, die Fülle der Zeiten heraufzuführen, in Christus alles zu vereinen, alles, was im Himmel und auf Erden ist.» Das Erlösungs- und Heilswerk ist in der Tat das große Mysterium unseres christlichen Glaubens.

Die Sendung der Kirche

Das Konzil legt diese Sendung der Gesamtkirche in aller Deutlichkeit dar: «Das Erlösungswerk Christi zielt an sich auf das Heil der Menschen, es umfaßt aber auch den Aufbau der gesamten zeitlichen Ordnung. Darum besteht die Sendung der Kirche nicht nur darin, die Botschaft und Gnade Christi den Menschen nahezubringen, sondern auch darin, die zeitliche Ordnung mit dem Geist des Evangeliums zu durchdringen und zu vervollkommnen» . Dieser Text ist für unser Thema wesentlich, denn er enthält in Punkt 5 die Kernaussage des Dekrets über das Laienapostolat und verdient es, im Detail kommentiert zu werden. Der Aufbau des Texts lässt sich wie folgt zusammenfassen:

• Ziel: das Erlösungswerk Christi; damit ist die teleologische und eschatologische Dimension der Sendung Christi und der Kirche als allemeines, grundlegendes und umfassendes Ziel gemeint.
• Zwei komplementäre Wege führen an dieses Ziel: das Heil der Menschen und die Erneuerung der weltlichen Ordnung; darauf kommen wir in Kürze zurück.
• Schließlich die zwei Gruppen von Akteuren: Der Text unterscheidet zwischen der Verantwortung der Geistlichen und der Verantwortung der Laien: Die Aufgabe der Geistlichen besteht in erster Linie darin, den Menschen mit Hilfe des Predigens und der Sakramente die Botschaft Christi und seine Gnade zu vermitteln, während die Aufgabe der Laien vor allem darin besteht, die weltliche Ordnung mit dem Geist des Evangeliums zu durchdringen und zu vollenden.

Anhand dieses Textes betrachten wir nun den Dienst der Laien in der Kirche näher. Ich greife drei Elemente heraus, die für unsere Reflexion nützlich sind.

1) Die gemeinsame Sendung der gesamten Kirche

Es gibt nur eine Sendung, doch sie verfolgt zwei verschiedene Zielsetzungen. Es unterscheiden sich die Zuständigkeitsbereiche und die Mittel, doch es gibt nur ein einziges Ziel. Das Dekret über das Laienapostolat trifft diesbezüglich folgende Aussage: «Beide Ordnungen, die man gewiß unterscheiden muß, sind in dem einzigen Plan Gottes so verbunden, daß Gott selbst in Christus die ganze Welt als neue Schöpfung wieder aufnehmen will, im Keim hier auf Erden, vollendet am Ende der Tage.»

Dies scheint mithin klar zu sein, doch zu verschiedenen Zeiten und an verschiedenen Orten wurde die Sendung der Kirche nicht immer auf diese Weise wahrgenommen. So ist der katholischen Kirche im Lauf der letzten Jahrhunderte immer wieder große Feindseligkeit begegnet: Verfolgungen in Japan, Vietnam und China, die Französische Revolution, der deutsche Kulturkampf, die mexikanische Guerra Cristera, der italienische Antiklerikalismus, der spanische Bürgerkrieg, etc. Die Kirche hat sich häufig auf ihre sprirituelle Sendung zurückgezogen: Liturgie, Sakramente, Gebet, Andacht, Pilgerfahrten, Familien- und Sexualmoral. Ein großer Jesuit, Michel de Certeau, sprach sogar von einer „Kirche außerhalb der Geschichte» - was weniger für die Missionsländer galt.

Dieser restriktive Herangehensweise an das christliche Leben besteht weiter fort. Heute gibt es z.B. in diversen Kontinenten sehr viele praktizierende, gläubige Katholiken, doch die Menschen reduzieren das christliche Leben mitunter auf die rein spirituelle und sakramentale Dimension. Im März 2012 nahm unser Papst Benedikt XVI. während seines Flugs nach Mexiko hierauf Bezug. Mit dem großen Mut zur Wahrheit, der ihn auszeichnet, wagte er es, in diesem Zusammenhang von Schizophrenie zu sprechen: «In Lateinamerika, aber auch anderswo ist bei nicht wenigen Katholiken eine gewisse Schizophrenie zwischen individueller und öffentlicher Moral zu erkennen: Persönlich, im individuellen Bereich, sind sie katholisch, gläubig, doch im öffentlichen Leben folgen sie anderen Wegen, die nicht den großen Werten des Evangeliums entsprechen, welche für die Gründung einer gerechten Gesellschaft notwendig sind. Somit ist es notwendig, zur Überwindung dieser Schizophrenie zu erziehen, nicht nur zu einer individuellen Moral, sondern zu einer öffentlichen Moral zu erziehen, und dies versuchen wir durch die Soziallehre der Kirche zu tun.»

Ich möchte auch ein persönliches Beispiel anführen. Ein Mitglied meines Instituts stammt von den Philippinen und ist in Manila in einem großen Unternehmen beschäftigt. Eines Tages wurde eine Steuerprüfung eingeleitet, und das Unternehmen hatte eine hohe Sanktion zu zahlen. Der Steuerfahnder sagte sehr deutlich, dass diese Sanktion vermeidbar wäre, wenn er einen gewissen Betrag diskret in Geldscheinen ausgehändigt bekäme, über die Summe ließe sich verhandeln. Er wiederholte dies immer wieder, bis er die Geduld verlor und sagte: „Wir müssen unbedingt vor 17 Uhr zum Abschluss kommen, denn ich muss anschließend in die Kirche zum Kreuzweg und zum Gottesdienst!“.

Um die Sendung der Kirchen und somit der Laien präzise zu beschreiben, greift das Konzil die Themata des Augustinus auf und erinnert ausdrücklich an dieses «Ineinander des irdischen und himmlischen Gemeinwesens» : «Diese Spaltung bei vielen zwischen dem Glauben, den man bekennt, und dem täglichen Leben gehört zu den schweren Verirrungen unserer Zeit. [...] Man darf keinen künstlichen Gegensatz zwischen beruflicher und gesellschaftlicher Tätigkeit auf der einen Seite und dem religiösen Leben auf der anderen konstruieren. Ein Christ, der seine irdischen Pflichten vernachlässigt, versäumt damit seine Pflichten gegenüber dem Nächsten, ja gegen Gott selbst [...]» . Die Text ermutigt die Christen anschließend zu einer lebendigen Synthese zwischen beiden Bereichen, dem spirituellen und dem welthaften. Die Kirche und ihre Sendung können allein in der Perspektive der Inkarnation verstanden werden.

2) Das Heil der Menschen

Hinter diesem scheinbar banalen Ausdruck verbirgt sich eine große Wahrheit, die das Konzil erneut ins Licht gerückt hat. Zuvor war es in der Kirche üblich gewesen, mehr von den Seelen als von den Menschen zu sprechen. Ist Ihnen dieser kleine Unterschied in der Wortwahl aufgefallen? In der Vergangenheit war häufig die Rede davon, die Seelen zu retten und die Seelen zu Gott zu führen. Seit dem Zweiten Vatikanischen Konzil spricht die Kirche vor allem von den Menschen. Mit dieser Frage der Wortwahl steht und fällt die gesamte christliche Anthropologie. Die Kirche unterstreicht mit Nachdruck daran, dass der Mensch «in Leib und Seele einer» ist. Der selige Johannes Paul II. hat dieses Mysterium wohl am besten beschrieben, mit den ihm eigenen wortgewaltigen Formulierungen. Bereits in seiner ersten Enzyklika Redemptor hominis hält er eindringlich fest: «Es geht also hier um den Menschen in seiner vollen Wahrheit, in all seinen Dimensionen. Es geht nicht um einen „abstrakten“ Menschen, sondern um den realen, „konkreten“, „geschichtlichen“ Menschen [...], [den Menschen, der] der Weg der Kirche ist» .

Um die Tragweite dieser Aussage zu erfassen, möchte ich zwei Beispiele heranziehen, die vielleicht extrem sind, doch aus diesem Grund sehr aufschlussreich. Vor einigen Jahren erfuhr ich in einer katholischen Zeitschrift von einer Missionskongregation, die Ende des 19. Jahrhunderts in Kalkutta tätig war. Ihre Sendung bestand vorwiegend darin, Kinder zu taufen, die auf den Straßen starben. Die für das Generalat verfassten Berichte führten regelmäßig die Zahl der Kinder auf, die auf diese Weise in den Himmel gelangten. Ja, die Seelen wurden gerettet. Doch ich fragte mich, ob nicht zuvor die Leiber gerettet und diese Kinder mit Nahrung versorgt hätten werden sollen. Ein Jahrhundert später versuchte die selige Mutter Theresa nicht, alle Sterbenden zu taufen, die sie aufnahm, sondern pflegte sie in Kalighat.

Mein zweites extremes Beispiel. Unlängst schilderte mir in der Hochschulgemeinde, in der ich seit 25 Jahren tätig bin, ein überaus gläubiger Student seine Haltung gegenüber jungen Aids-Kranken: «Sie haben gesündigt und müssen zur Beichte gehen: wenn sie sterben, egal, doch ihre Seele wird gerettet werden». Schreckliche Worte, scharf wie ein Schwert, eines Menschen, der in seinen Überzeugungen gefangen ist.

Die Kirche muss folglich „jeden Menschen und den ganzen Menschen“ berücksichtigen, wie die berühmte Formulierung von Paul VI. lautet . Der Mensch steht im Mittelpunkt ihrer Sendung und ihrer seelsorgerischen caritas.

3) Die zeitliche Ordnung durch den Geist des Evangeliums vollenden

Der Text, den wir kommentieren, nennt für die Sendung der Kirche drei Bereiche:

• die Gnade Christi verbreiten: Diese Teilhabe am Priesteramt Christi obliegt natürlich den Geistlichen, vornehmlich mit Hilfe der Sakramente;
• den Menschen die Botschaft Christi bringen: Diese Teilhabe am Prophetenamt Christi teilen sich Geistliche und Laien;
• die gesamte weltliche Ordnung erneuern und mit dem Geist des Evangeliums durchdringen und vollenden: Diese Teilhabe am Königsamt Christi kommt fast ausschließlich den Laien zu. Dieser letzte Punkt wird unsere Reflexion noch nähren und verdient daher eine vertiefte Betrachtung.

Das Konzil erklärt: «Die Laien aber müssen den Aufbau der zeitlichen Ordnung als die gerade ihnen zukommende Aufgabe auf sich nehmen. [...] Alles, was die zeitliche Ordnung ausmacht, die Güter des Lebens und der Familie, Kultur, Wirtschaft, Kunst, berufliches Schaffen, die Einrichtungen der politischen Gemeinschaft, die internationalen Beziehungen und ähnliches mehr, sowie die Entwicklung und der Fortschritt von alldem sind nicht nur Hilfsmittel zur Erreichung des letzten Zieles des Menschen, sondern haben ihren Eigenwert, den Gott in sie gelegt hat [...].»

Für Gott, die Kirche und jeden unter uns besitzt die Welt somit einen Eigenwert, einen Wert an sich. Sind wir uns dessen zur Genüge bewusst? Allzu oft wurde die Welt von der Kirche als negativ wahrgenommen, als Reich des Dämons und der Sünde: «Wenn die Welt euch hasst, dann wisst, dass sie mich schon vor euch gehasst hat [...]. Aber weil ihr nicht von der Welt stammt, [...] darum hasst euch die Welt [...] dass der Herrscher dieser Welt gerichtet ist.» Dies hieße das zu vergessen, was ebenfalls Johannes zu uns gesagt hat: «Denn Gott hat die Welt so sehr geliebt, dass er seinen einzigen Sohn hingab, damit jeder, der an ihn glaubt, nicht zugrunde geht, sondern das ewige Leben hat. Denn Gott hat seinen Sohn nicht in die Welt gesandt, damit er die Welt richtet, sondern damit die Welt durch ihn gerettet wird» .

Gaudium et spes entwirft bereits im Vorwort ein großartiges und herrliches Weltbild, das beide Aspekte miteinander aussöhnt: «Vor seinen Augen steht also die Welt der Menschen, das heißt die ganze Menschheitsfamilie mit der Gesamtheit der Wirklichkeiten, in denen sie lebt [...]; die unter die Knechtschaft der Sünde geraten, von Christus aber, dem Gekreuzigten und Auferstandenen, durch Brechung der Herrschaft des Bösen befreit wurde; bestimmt, umgestaltet zu werden nach Gottes Heilsratschluß und zur Vollendung zu kommen» .

Diese vom Konzil entworfene Sichtweise erhellt die besondere Verantwortung der Laien in der Kirche sehr dezidiert: «Sache der Laien ist es, kraft der ihnen eigenen Berufung in der Verwaltung und gottgemäßen Regelung der zeitlichen Dinge das Reich Gottes zu suchen. [...] Dort sind sie von Gott gerufen, ihre eigentümliche Aufgabe, vom Geist des Evangeliums geleitet, auszuüben und so wie ein Sauerteig zur Heiligung der Welt gewissermaßen von innen her beizutragen [...]. Ihre Aufgabe ist es also in besonderer Weise, alle zeitlichen Dinge, mit denen sie eng verbunden sind, so zu durchleuchten und zu ordnen, daß sie immer Christus entsprechend geschehen und sich entwickeln und zum Lob des Schöpfers und Erlösers gereichen».

Die Soziallehre der Kirche

Wie gelingt es nun, die Welt nach dem Evangelium umzugestalten, um die schöne Formulierung des seligen Johannes Paul II. aufzugreifen? Einerseits widmet sich das Lehramt in erster Linie dem Familienleben und der Sphäre des Privatlebens eines Jeden unter uns, andererseits betont es gleichermaßen deren kollektive, gesellschaftliche Tragweite. Und in diesen Zusammenhang sind die Rolle und Bedeutung der Soziallehre der Kirche zu betrachten. Seit über einem Jahrhundert erhellt nämlich die Kirche als Mutter und Lehrmeisterin, Mater et Magistra, wie der selige Johannes XXIII. sagte, unseren Blick und lenkt unser Handeln als Laien in der Welt. Dieses Lehramt wurde in seinen Anfängen durch die Enzyklika Rerum Novarum von Leo XIII. (1891) geprägt und hat sich seither beträchtlich weiterentwickelt. Heute deckt es fast sämtliche Aspekte des Lebens in der Gesellschaft ab: Arbeit, Frieden und Entwicklung, Menschenrechte, Deregulierung des Welthandels und des internationalen Finanzwesens, Umweltschutz, etc. Jüngster Ausdruck des Lehramts ist die große Enzyklika von Papst Benedikt XVI. Caritas in veritate.

Heute haben wir nicht die Gelegenheit, gemeinsam diesen immensen Schatz näher zu erkunden. Doch lassen Sie mich zur Bereicherung unserer Reflexion über die Sendung der Laien in der Kirche zumindest die knappe Definition dieser Lehre zitieren: «Die Soziallehre der Kirche legt Grundsätze für die Reflexion vor, erarbeitet Maßstäbe des Urteilens und gibt Wegweisungen zum Handeln.»

Betrachten wir nun die drei genannten Elemente näher:

• Die Kirche legt Grundsätze für die Reflexion vor: die Heilige Schrift und die kirchliche Überlieferung bieten uns sichere und fundamentale Grundsätze, wie die Würde der menschlichen Person, die Anforderungen der Gerechtigkeit, Wahrheit und caritas, das Streben nach dem Gemeinwohl, etc. Diese Grundsätze werden in bedeutenden Dokumenten wie Pacem in terris, Populorum progressio, Laborem exercens, Evangelium vitae, etc. dargelegt.
• Auf konkrete Situationen angewendet lassen sich mit Hilfe dieser Grundsätze Maßstäbe des Urteilens erarbeiten. So analysiert Pius XI. im düsteren Umfeld des Jahres 1937 die Grundlagen von Kommunismus und Nationalismus (Divini redemptoris und Mit brennender Sorge). Im Nachgang des Falls der Berliner Mauer und des Zusammenbruchs des Sowjetblocks präsentiert der selige Johannes Paul II. seine Analyse der neuen Weltsituation (Centesimus annus, 1991). Papst Benedikt XVI. legt 2009 seine couragierte und luzide Analyse der Exzesse des globalen Kapitalismus und des liberalen Individualismus sowie deren Konsequenzen vor (Caritas in veritate).
• Und schließlich gibt das Lehramt Wegweisungen zum Handeln. In konkreten Situationen können die kirchlichen Autoritäten die Christen auffordern, gemeinsam in einem bestimmten Sinne zu handeln. Denken wir an den außergewöhnlichen Widerstand der Kirche Polens zur Zeit des Kommunismus, unter der Leitung von Kardinal Wyszyński. Denken wir an den Kampf gegen Gesetze, die die Abtreibung oder die gleichgeschlechtliche Ehe fördern, in Spanien und anderswo. Denken wir an den Kampf gegen Korruption, Ungerechtigkeit und Drogen in zahlreichen Ländern der Welt.

Diese Soziallehre der Kirche erhellt und lenkt die Sendung der Laien in der Welt, doch sie determiniert sie nicht. In der Tat gibt es weder eine christliche politische Ordnung noch eine christliche Wirtschaft, eine christliche Pädagogie oder eine christliche Medizin. Allerdings gibt es eine christliche Form, Politik, Wirtschaft, Pädagogik und Medizin zu betreiben. Haben Sie die drei Verben bemerkt, die die obigen Definitionen verwenden? Die Verben „geben“, „erarbeiten“, „vorlegen“ drücken keinen Imperativ aus. Ganz im Gegenteil sind sie für eine Vielfalt möglicher Antworten und den Pluralismus offen, der in der Praxis der Christen nicht immer akzeptiert wurde.

So war den Katholiken vor eineinhalb Jahrhunderten in einem sehr monarchischem Frankreich verboten, eine Republik zu unterstützen, die ein Erbe der Revolution war. Zur selben Zeit war den Katholiken in Italien die Unterstützung der Monarchie untersagt, die kurz zuvor Rom annektiert hatte. Während des Zweiten Weltkriegs waren in Europa Bischöfe und Katholiken in beiden politischen Lagern anzutreffen. Und heute ist es nicht anders, wenn die Bischofskonferenz der Vereinigten Staaten - wohl als einzige - Stellung gegen die Nuklearwaffen bezieht.

Dieser Pluralismus der möglichen Entscheidungen erhellt die persönliche Verantwortung jedes Laien in der Welt, einen Bereich, in dem das Konzil die rechte Autonomie der irdischen Wirklichkeiten anerkennt: «Das ist nicht nur eine Forderung der Menschen unserer Zeit, sondern entspricht auch dem Willen des Schöpfers» . Auf die Freiheit und Verantwortung der Laien hatte bereits Paul VI. die Mitglieder der Säkularinstitute hingewiesen: «Die erste Haltung, die angesichts der Welt einzunehmen ist, ist die Achtung vor ihrer legitimen Autonomie, ihren Werten und Gesetzen.» . Doch diese Autonomie bedeutet nicht Unabhängigkeit: Das Erschaffene hängt von Gott ab, und die Menschen können nicht nach ihrem Gutdünken darüber verfügen, ohne auf den Schöpfer Bezug zu nehmen. Ebensowenig können sie einen Weg einschlagen, der den Erfordernissen ihres Glaubens zuwider laufen würde.

Wie sollen nun die Laien ihre Entscheidungen treffen und ihr Handeln in der Welt gestalten? Das Konzil antwortet: «Aufgabe ihres dazu von vornherein richtig geschulten Gewissens ist es, das Gebot Gottes im Leben der profanen Gesellschaft zur Geltung zu bringen. Von den Priestern aber dürfen die Laien Licht und geistliche Kraft erwarten. Sie mögen aber nicht meinen, ihre Seelsorger seien immer in dem Grade kompetent, daß sie in jeder, zuweilen auch schweren Frage, die gerade auftaucht, eine konkrete Lösung schon fertig haben könnten oder die Sendung dazu hätten. Die Laien selbst sollen vielmehr im Licht christlicher Weisheit und unter Berücksichtigung der Lehre des kirchlichen Lehramtes darin ihre eigene Aufgabe wahrnehmen.»

Um ihre Sendung in der Kirche umfassend auszuüben, besitzen die Laien zwei Werkzeuge, eine Art doppelten Kompass:

• ein objektives Werkzeug für die geistige Erhellung: dies ist die Soziallehre der Kirche, die der selige Johannes Paul II. zu einem der drei Grundpfeiler jeder ernsthaften Schulung der Laien machte, gemeinsam mit der theologischen Schulung und der spirituellen Erziehung ;
• ein subjektives Werkzeug für die spirituelle Erhellung: ihr Gewissen. Dies ist eine wesentliche Voraussetzung für die Sendung der Laien in der Kirche, denn man braucht nicht gläubig zu sein, um diese Soziallehre in die Tat umzusetzen. Gaudium et spes beschreibt in Anlehnung an den seligen John Henry Newman das Gewissen wie folgt: «Das Gewissen ist die verborgenste Mitte und das Heiligtum im Menschen, wo er allein mit Gott ist, dessen Stimme in diesem seinem Innersten zu hören ist.» Um auf sein Gewissen zu horchen, muss der Laie auch lernen, die Stimme Gottes in der inneren Stille zu erkennen. Seine Sendung in der Kirche kann er nur dann wahrnehmen, wenn er die eigene Innerlichkeit im Mysterium des Gebets pflegt; Gott in der Welt kann er nur dann im Glauben dienen, wenn er in der inneren Zwiesprache des Gebets auf Gottes Stimme horcht. Denn die Laien
• die wohl Glaubende sind - sind in erster Linie lebendige Werkzeuge des Heiligen Geistes, des einzigen wahrhaften Meisters und der einzigen treibenden Kraft der Sendung.

Nun ist es an der Zeit, meinen langen Vortrag zu beenden. Zunächst möchte ich kurz darauf eingehen, dass ich im Lauf meines Vortrags den Blickwinkel ein wenig verändert habe. Angesetzt hatte ich ja bei dem mit angetragenen Thema „Wie können wir als Laien und wie Laien im Dienst der Kirche stehen“. Das Thema wurde dann nach und nach „die Sendung der Laien in der Kirche“, denn „Sendung“ ist wesentlich weiter gefasst als „Dienst». Und der „Dienst der oder an der Kirche“ wurde schließlich zum expliziteren „Dienst in der Kirche“, womit ich die Antwort auf die gestellte Frage bereits vorwegnehme. Wie dringend notwendig das Engagement der Laien in der Sendung der Gesamtkirche ist, möchte ich zum Abschluss mit einer persönlichen Erinnerung unterstreichen. Vor rund 20 Jahren lehrte ich ein Semester an der Universität Tübingen. Während der Fastenzeit hingen in sämtlichen Kirchen der Stadt große Plakate mit diesem schönen Satz: „Gott hat keine Hände, nur deine“. Eine bemerkenswerte Einladung!

Bereits Ignatius von Loyola forderte uns auf: «Handle, als hinge alles von Dir ab. Bete, als hinge alles von Gott ab.». Der selige Johannes Paul II. wandte sich auf ähnliche Weise an die Laien: «Neue kirchliche, gesellschaftliche, wirschaftliche, politische und kulturelle Gegebenheiten rufen heute mit besonderer Intensität nach dem Engagement der Laien. Sich der Verantwortung zu entziehen, war schon immer verfehlt. Heute aber liegt darin eine noch größere Schuld. Niemandem ist es erlaubt, untätig zu bleiben.»

Als Mitglieder von Säkularinstituten lassen wir diese uns wohlbekannten Formeln Pauls VI. in uns nachhallen, die unser Ideal so treffend auf den Punkt bringen:

• „Alpinisten des Geistes“ ;
• „in der Welt, nicht von der Welt, doch für die Welt“ ;
• „progressiver Flügel der Kirche in der Welt“ ;
• „Experimentallabor, in dem die Kirche die konkreten Modalitäten ihrer Beziehungen zur Welt prüft“ .

Und da wir uns hier in Assisi in geschwisterlicher Nähe zu Franziskus weilen, hören wir nun zum Abschluss sein Gebet:

Herr, mach mich zu einem Werkzeug deines Friedens.

Wo Hass herrscht, lass mich Liebe entfachen.
Wo Beleidigung herrscht, lass mich Vergebung entfachen.
Wo Zerstrittenheit herrscht, lass mich Einigkeit entfachen.
Wo Irrtum herrscht, lass mich Wahrheit entfachen.
Wo Zweifel herrscht, lass mich Glauben entfachen.
Wo Verzweiflung herrscht, lass mich Hoffnung entfachen.
Wo Finsternis herrscht, lass mich Dein Licht entfachen.
Wo Kummer herrscht, lass mich Freude entfachen.

Ich bedanke mich für Ihre Aufmerksamkeit und Geduld.

N. CMIS. : der originale Text ist in Französisch.