Otwarcie Międzynarodowego
Spotkania Instytutów Świeckich

 

Rzym, 20 września 1970

Mam zaszczyt i radość przyjąć was, drodzy uczestnicy Kongresu, w Rzymie [...] i witam was bardzo serdecznie.
Pozdrawiam nie tylko was, którzy jesteście tu obecni, ale również wszystkich członków instytutów świeckich, wszystkich, którzy z wami współpracują, i wszystkich waszych przyjaciół, którzy was wspomagają i podziwiają. Reprezentujecie bowiem wielką liczbę mężczyzn i kobiet rozmaitych narodowości, którzy zjednoczeni braterską wspólnotą ideału uświęcania świata i oddani apostolstwu, pełnią dzisiaj ważną misję polegającą na tym, aby czynić świat bardziej chrześcijańskim, bardziej ludzkim i bardziej sprawiedliwym. Pozdrawiam również kapłanów, należących do instytutów świeckich, którzy w swoich diecezjach dają cenny wkład pracy duszpasterskiej, dopomagając do duchowego urobienia ludu Bożego przez swoją osobistą konsekrację i wielkoduszne poświęcenie, w całkowitej harmonii ze swymi biskupami, których są wiernymi i oddanymi współpracownikami.

Wiosna Kościoła

Zanim zacznę omawiać zagadnienie instytutów świeckich, uważam za wskazane wypowiedzieć kilka myśli ogólniejszych.
Kościół dzisiejszy widzi w instytutach świeckich nową wiosnę, pełną obietnic i nadziei. Nie będziemy wymieniać tu całego szeregu budujących stowarzyszeń, które zawsze były znamiennym przejawem rozwoju i ekspansji Kościoła, ale wspominamy o ostatnim rozkwicie tej wiosny w instytutach świeckich, pomyślanych, ukształtowanych i urzeczywistnionych przez niedawno ogłoszone dokumenty: Konstytucję apostolską Provida Mater Ecclesia, motu proprio Primo feliciter oraz instrukcję Cum sanctissimus. Od razu trzeba zaznaczyć, że dokumenty te uzupełniają się wzajemnie i wskazują pewną drogę uświęcania i pracy apostolskiej.

Jeśli idzie o dokumenty Soboru Watykańskiego II, to uważa się, że potraktowały one zagadnienie instytutów świeckich dość lakonicznie. Należy jednak uznać, że to, co zostało w nich na ten temat powiedziane, stanowi syntezę poprzednich dokumentów papieskich i zawiera jasne, pozytywne i uroczyste uznanie nie tylko istnienia instytutów oraz ich osobowości prawnej, ale także przyświecających im celów apostolskich. Pionier instytutów świeckich, nieodżałowany ojciec Agostino Gemelli, który ukazał we wspaniałej syntezie dzieło stanów doskonałości, realizowane przez wieki, podkreśla, że obecna epoka ma szczególne wymagania w dziedzinie intelektualnej i moralnej, i że trzeba zanieść dobrą nowinę do wszystkich środowisk społecznych.

Provida Mater Ecclesia, która jest przede wszystkim dziełem apostolskiej duszy i mądrego przewidywania o. Larraona, dzisiejszego kardynała, mówi wyraźnie, jak w historii Kościoła zrodziły się nowe ugrupowania świadczące o tym, że “także w świecie, dzięki specjalnemu powołaniu Boga i z pomocą Jego łaski można zrealizować pełne i skuteczne poświęcenie się Bogu, nie tylko wewnętrznie, ale także zewnętrznie [...], że można być ogromnie użytecznym instrumentem oddziaływania apostolskiego”.

Możemy więc twierdzić, że historia instytutów świeckich jest tak dawna, jak Kościół. To, że obecnie zostały one kanonicznie uznane i posiadają formę prawną, jest właściwie tylko usankcjonowaniem ich istnienia. Niektórzy istotnie chcą widzieć w instytutach świeckich autentyczne dziedzictwo gorliwych wspólnot wiernych, rozwijających się w okresie apostolskim i rozkwitających w różnych formach we wszystkich epokach, pod wpływem działania tej samej, niewidzialnej łaski, ożywionych duchem braterskim w łonie całej chrześcijańskiej rodziny. Nie można również zapominać, że historia mówi nam o chrześcijanach żyjących w świecie, którzy od początku istnienia Kościoła poświęcali się Bogu, widząc w tej konsekracji możliwość głębszego przeżycia swego chrztu. Życie dużej liczby świętych jest oczywistym dowodem prawdziwości twierdzenia, że także w świecie można i należy dawać świadectwo Ewangelii. Trzecie Zakony średniowiecza ukazują świętość przeżywaną i praktykowaną poza terenem zakonów.

Niestety z biegiem czasu doszło do pewnego pomieszania pojęć w tej dziedzinie. Dlatego właśnie św. Aniela Merici myślała o potrzebie czynnej obecności w świecie dusz poświęconych apostolstwu.

Konsekracja w świecie

Znamy wszyscy klasyczną definicję instytutów świeckich, zawartą w Provida Mater Ecclesia: “Stowarzyszenia kapłanów lub świeckich, których członkowie w celu dążenia do doskonałości chrześcijańskiej i całkowitego oddania się apostolstwu praktykują w świecie rady ewangeliczne, otrzymują nazwę instytutów świeckich...”.
Kościół więc uznaje za członków instytutów świeckich tych, którzy przeżywają swoją konsekrację w świecie, kierowani pragnieniem wprowadzania w życie społeczne Chrystusa i Jego nauki.

Jak powiedział Pius XII w motu proprio Primo feliciter, Duch Święty mocą swojej wielkiej i specjalnej łaski, powołał ogromną liczbę umiłowanych synów i córek, ażeby zgrupowani i zorganizowani w instytutach świeckich, stali się solą, światłem i skutecznym zaczynem w świecie, w którym z polecenia Bożego mają pozostać.
Echo słów Piusa XII odnajdujemy w dokumentach soborowych, które potwierdziły na nowo naturę instytutów świeckich, sprecyzowały stawiane im wymagania i podkreśliły ich własny, specyficzny rys, to znaczy świeckość. Ona bowiem jest cechą charakterystyczną i racją bytu instytutów. Kiedy kapłani i świeccy wstępują do zakonu, zmienia się ich sytuacja prawna i społeczna w Kościele: podlegają oni specjalnemu prawodawstwu, uzyskują pewne prawa i biorą na siebie obowiązki, związane ze stanem zakonnym. Tymczasem kapłani i świeccy, którzy zostają członkami instytutów świeckich, pozostają zewnętrznie tym, czym byli poprzednio. Człowiek świecki zostaje człowiekiem świeckim w świecie, a kapłan, który był zależny od swego ordynariusza, zależy od niego jakby podwójnie z racji nowej więzi posłuszeństwa. W żadnym razie ani jedni ani drudzy nie mogą być nazywani zakonnikami ani uważani za zakonników.

Życie duchowe członków instytutu świeckiego rozwija się w świecie i w łączności ze światem, a to wymaga pewnej elastyczności i niezależności od form i wzorów zakonnych. Na zewnątrz życie ich nie różni się od życia innych osób stanu wolnego, ponieważ wypełniają oni swoje obowiązki w świecie, gdzie mogą wykonywać prace i podejmować zadania, których nie mogliby spełniać zakonnicy. Jeżeli chcą, mogą oni żyć z rodziną — zgodnie z przepisami statutu (i większość z nich istotnie to robi) — lub też mieszkać wspólnie (Provida Mater Ecclesia, art. III, 4) oraz wykonywać jakąkolwiek pracę zawodową zgodną z wymaganiami etyki. Mają oni uświęcać doczesność i sami siebie uświęcać w doczesności oraz nieść światu Chrystusa. Są oni współpracownikami Boga w świecie nauki, sztuki, myśli, w dziedzinie struktur społecznych, techniki, ekonomii i kultury, w życiu obywatelskim, w rodzinie, w szkole, w fabryce, w polu, w szpitalu, w koszarach, w administracji państwowej, w opiece społecznej, we wszystkich sektorach współczesnego życia. Innymi słowy, powinni oni umieć zobaczyć i rozpoznać w sobie i w tym, co ich otacza — coś z Bożej tajemnicy, co prowadzi ich poprzez elementy natury do Boga, jak mówi soborowa konstytucja duszpasterska Gaudium et spes (n. 38). Zasada ta rzuca światło na bardzo wiele problemów świata.

Członkowie instytutów świeckich wiedzą, że Chrystus dziewiczy, ubogi i posłuszny głosił swoje orędzie czystości, ubóstwa i posłuszeństwa ludziom żyjącym tak jak oni w świecie. Orędzie to nadal jest w pełni aktualne i dociera do ludzi naszych czasów w prostocie i czystości Bożego Słowa, tak jak wypłynęło ono z serca Odkupiciela. Nawet jeśli przyjmuje je i rozumie zaledwie garstka ludzi, to i tak stanowi ona opatrznościowy zaczyn, który zachowuje i pomnaża dar Boży.
Pojawienie się instytutów świeckich świadczy więc o żywotności Kościoła, który odnawia się w swojej wieczystej młodości i ciągle otrzymuje nowe siły. Kościół z całą przychylnością odniósł się do pragnienia dusz, które chciały uświęcać się w świecie i pełnić w nim apostolstwo, składając profesję rad ewangelicznych. Usankcjonował on ich pragnienia i nadał im moc prawną. Tak więc do dwóch uznawanych poprzednio stanów doskonałości — zakonów i stowarzyszeń życia wspólnego — została dodana trzecia forma: instytuty świeckie.

“Lex Peculiaris”

Całe prawodawstwo Stolicy Apostolskiej świadczy o jej trosce, żeby dobrze określić i sprecyzować ten nowy stan doskonałości.
Lex Peculiaris (Provida Mater Ecclesia) wyraźnie precyzuje różnicę między instytutami a zgromadzeniami oraz stowarzyszeniami życia wspólnego, wymieniając cały szereg istotnych elementów, takich jak: konsekracja, charakter więzów, itp., które określają nowy typ stowarzyszeń stworzony przez Provida Mater Ecclesia. Instrukcja Cum sanctissimus jasno zestawia najważniejsze przepisy dotyczące powstawania i organizacji instytutów świeckich.

Orzeczenie Magisterium Kościoła, zatwierdzające jakieś stowarzyszenie jako instytut życia doskonałego, zawiera także osąd co do zgodności tego stowarzyszenia z prawodawstwem, które powinno regulować jego życie i funkcje. Kościół bowiem organizując nową formę stanu doskonałości, chce aby wszystkie stowarzyszenia posiadające istotne cechy nowego stanu, były ukonstytuowane zgodnie z ustalonymi przepisami. Dopiero wówczas, kiedy jakieś stowarzyszenie spełnia wszystkie wymagane warunki, może zostać uznane jako instytut świecki.
Kompetentna Kongregacja, aby uniknąć możliwego zniekształcenia idei instytutów, zawsze kładła nacisk na ogromne znaczenie ich specyfiki, którą jest stan pełnego poświęcenia się Bogu “w świecie”, wymagając skrupulatnego wypełniania wszystkich wymaganych warunków począwszy od świeckości, będącej cechą szczególną tego stanu. Chciałbym mocno podkreślić, że świeckość ma tu znaczenie pozytywne, jest cechą człowieka żyjącego pośród ludzi, “chrześcijanina żyjącego pośród chrześcijan świata”, tego, kto “ma świadomość, że jest jednym z wielu”, a jednocześnie “posiada pewność, że został powołany do całkowitego poświęcenia się na stałe Bogu i duszom” w sposób uznany przez Kościół.

Konsekrując swoich członków, którzy mają iść za Chrystusem, instytut świecki uzdolnia ich do tego, by kierowali ku Bogu całą swoją osobistą działalność w świecie i pozwala im uświęcać w jakiś sposób także tę działalność, ponieważ jest cząstką ich ofiary, składanej Bogu. W ten sposób członkowie instytutów realizują specyficzną formę apostolstwa “ex saeculo”, o której mówi Primo feliciter.

Dekret o przystosowanej odnowie życia zakonnego Perfectae caritatis streszcza tę naukę stwierdzając, że “instytuty świeckie [...] podejmują prawdziwą i pełną profesję rad ewangelicznych w świecie” i zaraz potem dodaje: “Instytuty winny zachować swój właściwy i szczególny, to znaczy świecki charakter”.
Konsekracja ta wzbogaca życie wiernych teologiczną treścią, zawartą w radach ewangelicznych; nadaje ona instytutom osobowość kościelną i właściwą im formę.

Istotne elementy

Uznając w instytutach świeckich istotne elementy życia konsekrowanego, Sobór Watykański II przypomina, zgodnie z Primo feliciter specyficzne cechy instytutów, wynikające z trzech konstytutywnych elementów. Są nimi: a) praktyka rad ewangelicznych: ubóstwa, czystości i posłuszeństwa; b) fakt zobowiązania się do tych rad (przez ślub, przyrzeczenie czy przysięgę) w sposób trwały uznany i uregulowany prawem kościelnym; c) świeckość, która wyraża się w całym życiu członka instytutu i przenika całą jego działalność apostolską. Te trzy elementy dopełniają się wzajemnie, wszystkie są jednakowo konieczne i nie podlegają dyskusji. Gdyby jednego z nich brakowało, instytut nie byłby instytutem świeckim... Jego podstawowy charyzmat byłby inny i dlatego musiałby on starać się znaleźć w prawie kanonicznym inną, bardziej adekwatną definicję prawną. Wymienione trzy elementy zawierają się w formule: “stałe i uznane przez Kościół zobowiązanie do praktykowania rad ewangelicznych w życiu świeckim”.

Te trzy istotne elementy natury teologiczno-prawnej, określając i precyzując własną fizjonomię instytutów, służą także do odróżnienia ich bądź od instytutów zakonnych, bądź od najrozmaitszych form istniejących w Kościele stowarzyszeń, których rozwój jest opatrznościowy i wszystkim znany.
Rozumiemy więc, dlaczego konstytucja apostolska Regimini Ecclesiae universae (15 VIII 1967) nadała Dykasterii, której były powierzone instytuty życia doskonałego, nazwę: “Święta Kongregacja do spraw Zakonów i Instytutów Świeckich”. Chciano w ten sposób określić jednoznacznie istotne różnice między zgromadzeniami zakonnymi (i pokrewnymi stowarzyszeniami), a nową formą życia konsekrowanego w świecie.

Odnowa

Instytuty świeckie znajdują się jeszcze w początkowej fazie swojego istnienia, a więc mogłoby się wydawać, że nie potrzebują odnowy, do której Sobór wzywał wszystkie wspólnoty, zalecając im powrót do źródeł i nawiązanie do myśli założyciela.
Odnośnie do instytutów świeckich musimy jeszcze raz powiedzieć, że tylko te mogą być uznane jako instytuty, które odpowiadają warunkom ustalonym przez dokumenty papieskie. Dlatego też, jeśli jakieś instytuty, może pod wpływem tradycyjnych struktur zakonnych, odeszły od wskazań Provida Mater Ecclesia, Primo feliciter i Cum sanctissimus, powinny one rozważyć na nowo swoje stanowisko w świetle zasad zawartych w trzech wymienionych dokumentach. Oczywiście powinny to zrobić w porozumieniu z kompetentnymi czynnikami, bo tylko one mogą wydawać autorytatywny sąd w tak ważnej materii.

W każdym razie jest jasne, że skoro instytuty świeckie nie mogą być uważane za instytuty zakonne (por. DZ 11), to prawa ich muszą być tak sformułowane, żeby wyraźnie różniły się od praw zakonnych, a używana terminologia powinna być tego rodzaju, żeby nie pozwalała na błędną interpretację.
Różnice między instytutami zakonnymi a instytutami świeckimi są tak wyraźne i jasne, tak istotne, że trudno naprawdę zrozumieć, jak odnowa instytutów zakonnych mogłaby polegać na przekształcaniu ich w instytuty świeckie. Według dekretu Perfectae caritatis instytuty zakonne mają się odnawiać przez powrót do ducha założycieli, utrzymując roztropną równowagę i modyfikując, to znaczy ulepszając, a nie zmieniając zasadniczo rodzaju swego życia.

Kiedy jakiś instytut zakonny dowodzi, że nie potrafi żyć według charyzmatu swego założyciela, to trudno uznać, że byłby on zdolny przyswoić sobie naprawdę ducha instytutu świeckiego, bo przecież chodzi tu nie tylko o struktury kanoniczne, ale raczej o nowe powołanie, dane przez Boga i potwierdzone przez Kościół.
Fałszywe aggiornamento instytutów zakonnych, które prowadziłoby do przyjęcia formy życia konsekrowanego “w świecie”, zamazywałoby specyficzne kontury instytutów świeckich, a przede wszystkim byłoby bardzo szkodliwe dla samych instytutów zakonnych. Taki sposób postępowania musiałby spowodować zubożenie życia zakonnego, o jakim mówił Ojciec Święty Paweł VI w przemówieniu do przełożonych generalnych w listopadzie 1969 roku. A to w ostatecznym efekcie prowadziłoby do sekularyzacji stanu zakonnego, odbierając mu to, co go charakteryzuje i wyróżnia spośród instytutów życia doskonałego w Kościele. Instytut zakonny, który się sekularyzuje, traci swoją naturę, swoją fizjonomię i staje się tworem wątpliwej jakości. Niech mi będzie wolno jeszcze dodać, że w pewnych instytutach wytworzyła się trudna sytuacja, z której może wyprowadzić jedynie właściwe zrozumienie istotnych aspektów życia zakonnego.
Instytuty świeckie natomiast powinny wiedzieć, że gwarancją ich przyszłości jest wierność własnemu powołaniu, które wymaga od nich, aby stały się zaczynem działalności apostolskiej w świecie, w oparciu o własny, specyficzny charyzmat.

Niezrozumienie i nadzieje

Należy teraz dodać, że instytuty świeckie nie zawsze były dobrze rozumiane i nie zawsze przypisywano im takie znaczenie, na jakie zasługują.
Wszelka nowość w Kościele budzi z jednej strony nadzieję i entuzjazm, a z drugiej strony wywołuje zastrzeżenia i nieufność. Sprawdza się to również w odniesieniu do instytutów zakonnych, z których niejeden spotkał się z krytyką i opozycją, zanim wreszcie został uznany i odpowiednio oceniony.

Nie można się więc dziwić, że instytuty świeckie, które przynoszą tchnienie nowego życia w Kościele, spotykają się z niezrozumieniem, że są przedmiotem krytyki, a nawet sprzeciwu. Nie rozumieją ich ci, którzy chcieliby je wtłoczyć w dawne ramy i uświęcone formy życia zakonnego. Nie rozumieją ich ci, którzy cofają się wobec ruchów otwierających drogi do lepszego zrozumienia wymagań naszych czasów i bardziej elastycznej praktyki Ewangelii.

Mężczyźni i kobiety, którzy chcą poświęcić się Chrystusowi nie wycofując się ze świata, mogą dzisiaj wybrać instytuty świeckie, jako pewną drogę uświęcenia i skuteczne narzędzie czynnego i owocnego apostolstwa. Nie tylko mają oni prawo do zrozumienia i pomocy, ale odczuwają potrzebę tego zrozumienia.
Może ktoś pomyśli, że skoro tyle miejsca poświęcam specyficznemu charakterowi instytutów, czyli świeckości, to będę chciał odsunąć na dalszy plan konsekrację, czyli profesję rad ewangelicznych. Jeżeli jednak, podkreślając wielokrotnie istotne znaczenie konsekracji, położyłem nacisk na świeckość, to uczyniłem tak dlatego, że szczególnie na pewnych odcinkach trzeba bardziej sprecyzować wartość tej cechy instytutów, aby uniknąć nieporozumień i jałowych sporów.

Dla niektórych — nie będących oczywiście członkami instytutów świeckich — świeckość jest jedynie pozorem, zewnętrzną pokrywką, która maskuje zupełnie inną rzeczywistość. Taki pogląd jest absolutnie fałszywy. Świeckość należy ujmować od strony logicznej treści tego pojęcia, a więc w sposób najprostszy, najbardziej normalny, najpełniejszy i powszechnie przyjęty. Podobnie jak chrzest, bierzmowanie i kapłaństwo nie naruszają specyficznej świeckości wierzącego, tak i konsekracja w instytutach świeckich nie narusza świeckości ich członków. Ale prawdą jest także, i trzeba dobrze o tym wiedzieć, że konieczne rozróżnianie między instytutami świeckimi a instytutami zakonnymi, oparte na świeckości pierwszych, nie może w żaden sposób prowadzić do niedoceniania konsekracji, będącej wspólnym dziedzictwem jednych i drugich, ponieważ jest ona duszą nowej rzeczywistości wspólnotowej, jaką Kościół chciał stworzyć w instytutach świeckich.

Razem z konsekracją nie można również zapomnieć o zagadnieniu formacji członków instytutów świeckich, ani o rozmaitych aspektach i typach instytutów, ponieważ wszystkie mają jednakowe prawa obywatelstwa, jeżeli tylko pozostają w zgodzie z dokumentami papieskimi i soborowymi.
Konsekracja, formacja, typologia instytutów świeckich — to tematy, które pozwalam sobie zaledwie dotknąć, w przekonaniu, że będzie o nich mowa podczas obrad, i że przy różnych okazjach będzie można potraktować je szerzej i tak głęboko, jak na to zasługują.

Kapłani w instytutach świeckich

Zanim zakończę, nie mogę się powstrzymać od wypowiedzenia paru myśli na temat kapłańskich instytutów świeckich, a raczej na temat kapłanów, którzy chcąc lepiej odpowiedzieć na swoje powołanie do poświęcenia się Bogu i służbie dusz — wstępują do instytutów świeckich, aby wzbogacić się duchowością, która ściślej wiąże ich z Chrystusem i bardziej zespala z biskupem, tak, że są jego wiernymi i dobrymi współpracownikami.
W dekrecie Presbyterorum ordinis (n. 8) Sobór stwierdza, że “[...] należy wysoko cenić i pilnie zalecać stowarzyszenia, które w oparciu o statuty uznane przez kompetentną władzę kościelną, dzięki zatwierdzonemu lepszemu i stosowniejszemu porządkowi życia i pomocy braterskiej, pielęgnują świętość kapłanów w wykonywaniu posługi i w ten sposób zamierzają służyć całemu stanowi kapłańskiemu”.

Zauważmy, że Sobór oparł tę zasadę popierającą stowarzyszenia kapłańskie na naturalnym prawie do zrzeszania się, które servatis servandis przysługuje wszystkim wiernym i wszystkim ludziom. Kiedy na Soborze dyskutowano na temat prawa kapłanów do stowarzyszeń, kompetentna Komisja Soborowa dała następującą odpowiedź, zatwierdzoną przez Kongregację Generalną z 2 XII 1965 roku: “Nie można nie przyznać kapłanom tego, co Sobór, biorąc pod uwagę godność natury ludzkiej, przyznał świeckim, ponieważ jest to zgodne z prawem naturalnym”. A więc kapłani również mają prawo tworzyć stowarzyszenia odpowiadające potrzebom kleru, ażeby pogłębiać swoje życie duchowe, aby skuteczniej pracować apostolsko, ażeby otrzymywać bliższą łączność z współbraćmi, aby służyć coraz wierniej i coraz bardziej bezinteresownie biskupowi.

Jednym z punktów, na których opiera się życie kapłanów należących do instytutów świeckich, jest prawo do korzystania z duchowych pomocy, jakie najbardziej im odpowiadają, ażeby mogli spełniać obowiązki kapłanów diecezjalnych, zgodnie z charakterem swego powołania. O ile hierarchia powinna czuwać nad kapłanami, pomagać im i nimi kierować, o tyle nie może ona bronić im, ani hamować duchowego rozwoju, skoro dokonuje się on w ramach doktryny zatwierdzonej przez Kościół.
Nie należy również mylić księży diecezjalnych należących do instytutów świeckich, z członkami innych stowarzyszeń, ponieważ pierwsi zobowiązują się do praktykowania w stały sposób rad ewangelicznych, w uznanym przez Kościół zespole, czego nie ma u drugich. Toteż kapłańskie instytuty świeckie zostały powierzone opiece świętej Kongregacji, która jest odpowiedzialna za świętość więzów doskonałości i czuwa nad jej rozwojem.

Kapłani diecezjalni, należący do instytutów świeckich, we wszystkich niemal krajach świata, powinni wyróżniać się czystością i ubóstwem życia, posłuszeństwem biskupowi, poświęceniem swojemu posłannictwu — przynosząc Kościołowi trud autentycznego apostolstwa ewangelicznego dla rozwoju Królestwa Bożego. Obecność tych kapłanów ze względu na ich wierność Kościołowi jest pośród kleru diecezjalnego ważnym zabezpieczeniem przed narastającymi niebezpieczeństwami, które grożą ich powołaniu.

Należy jeszcze zaznaczyć, że konstytucje kapłańskich instytutów świeckich wyraźnie wypowiadają się na ten temat. Kapłani, którzy do nich należą, są związani ze swoim biskupem nie tylko z racji przyrzeczenia złożonego w chwili święceń, ale są jemu podporządkowani także jako członkowie instytutu. Statuty ich zawierają specjalną klauzulę, zaznaczającą wyraźnie, że w tym co dotyczy pracy duszpasterskiej zależą oni wyłącznie od biskupa, który może ich posyłać tam, gdzie uzna za stosowne i może im powierzać wszelkie zadania, ponieważ zobowiązali się, że będą zawsze do jego dyspozycji, nawet jeśli zechce ich posłać na placówki najbardziej niewdzięczne i do najtrudniejszej pracy apostolskiej.

Jednym z największych wymagań kapłańskich instytutów świeckich jest duch ubóstwa i oderwania się od dóbr ziemskich. W czasach, kiedy tyle się mówi o Kościele ubogich, trzeba przyznać, że żadna praca apostolska nie będzie naprawdę skuteczna, jeśli kapłan nie jest ubogi, wielkoduszny i pełen miłości dla najbardziej wydziedziczonych. Otóż instytuty świeckie ułatwiają praktykę ubóstwa kapłanom, którzy zobowiązują się do niego ślubem, przysięgą lub specjalnym przyrzeczeniem. Konstytucje kapłańskich instytutów świeckich, które opierają się na wskazówkach zawartych w Provida Mater Ecclesia, określają ubóstwo kapłana jako coś, co jest najpiękniejsze, najbardziej praktyczne i wymowne.

Zostało dowiedzione, że instytuty świeckie pomagają kapłanom do prowadzenia intensywnego życia duchowego wśród niebezpieczeństw, które dzisiaj szczególnie grożą powołaniu kapłańskiemu. Dawny biskup Nantes pisał do Świętej Kongregacji do spraw Zakonów: “Jeżeli chcemy utrzymać w dzisiejszych kapłanach diecezjalnych głębokie życie wewnętrzne, nie znajdziemy lepszego sposobu jak włączenie ich do stowarzyszenia, które zobowiązuje członków do doskonałości przez praktykę rad”.

Wreszcie instytuty świeckie zapewniają formację księży, którzy do nich należą, dzięki praktykom pobożności, zebraniom, kołom studiów, gdzie uczy się pewnej ascezy, wyjaśnia encykliki papieskie i dekrety soborowe, przygotowuje instrukcje dla wiernych itp.

Z tego, co powiedzieliśmy, można wysnuć wniosek, że ogromnie cenne dla biskupa jest posiadanie kapłanów, na których pobożność, wiedzę teologiczną, wierność i współpracę zawsze może bezwzględnie liczyć. Byłoby więc rzeczą pożądaną, aby kapłani diecezjalni byli członkami instytutów czy stowarzyszeń, ażeby mogli jak najpełniej przeżywać kapłaństwo Chrystusa i naśladować Jego cnoty. Chciałbym przypomnieć tutaj słowa, jakie Paweł VI skierował w 1965 roku do kapłanów FACI [2]: “Wiadomo powszechnie, że jednym z najpoważniejszych niebezpieczeństw, na jakie narażony jest kler w ogóle, a szczególnie ci, którzy są odpowiedzialni za dusze, może być izolacja, samotność, brak kontaktu z współbraćmi, a czasem w ogóle z ludźmi. Wobec tej bolesnej ewentualności FACI podsyca w duchowieństwie potrzebę i świadomość jedności, nie związkowej i dotyczącej działania, lecz braterskiej, czynnej jedności między wszystkimi kapłanami”.

Te słowa dobrze wyrażają braterskiego ducha w instytutach świeckich ożywiającego kapłanów, którzy pragną jak najściślej współpracować z biskupem i którym leży na sercu sprawa wzajemnego zrozumienia między kapłanami diecezji oraz dobro powierzonego im ludu.

Zakończenie

Mam na koniec miły obowiązek wyrażenia słów uznania instytutom świeckim, które w tym niespokojnym i pełnym zamieszania okresie starały się pełnić swoje apostolstwo z podziwu godną karnością i nie dały się wciągnąć w żadne ekstrawaganckie kontestacje, które dochodziły chwilami aż do progu apostazji. Jest to fakt ogromnie pozytywny i wymowny. Instytuty świeckie, chociaż podlegają koniecznej ewolucji i podyktowanym potrzebami czasu przemianom, posiadają własną, określoną i solidną formę, która nie pobudza ich do przeciwstawiania się temu, co stanowi ich dziedzictwo. Dziedzictwo to opiera się na Ewangelii i rozwija na prostej drodze życia doskonałego i apostolstwa pełnionego w świecie, w duchowej wolności synów Bożych.

Jestem szczęśliwy, że mogę to stwierdzić z całym przekonaniem. Pragnę również przekazać wam najlepsze życzenia — także od moich współpracowników ze Świętej Kongregacji — abyście mogli z pomocą Boga, “a quo cuncta procedunt”, owocnie pracować, coraz głębiej rozumieć się wzajemnie i współdziałać ze sobą po bratersku dla swego osobistego uświęcenia i dla dobra społeczności, w której macie żyć i do której, odpowiadając na wezwanie Kościoła, wnosicie światło i ciepło Chrystusowej Ewangelii.

Apostolic efficacy depends of personal sanctification
To the 1st International Congress of Secular Institutes

 

Beloved sons and daughters in the Lord,

1. You are welcome indeed and specially welcome because, unrecognised by the world which only sees what appears on the surface you are in fact representing the Secular Institutes, and for this you are gathered in Congress.

2. And we know what has brought you here. Two things are in your minds and hearts, confidence and generosity: confidence which makes you stand up and be counted as consecrated persons in the world; generosity which makes you give yourselves to the Church, perceiving its primary purposes which are, first, the mysterious supernatural union between mankind and God our heavenly Father, brought about by the Master and Saviour Jesus Christ through the outpouring of the Holy Spirit, and second, a union between men, to be achieved through serving them in all manner of ways and promoting human welfare and that higher destiny which is salvation for ever and ever.

3. This is indeed a meeting dear to mind and heart. It brings home to us the miracles of grace, the hidden riches of the Kingdom, the incalculable resources of virtue and holiness of which the Church disposes even today when, as you well know, there is, above, below, all round us, profane and profaning, a humanity drunk with its conquests in the temporal sphere, a world whose need of Christ is matched only by its unwillingness to meet him.

4. Criss cross in the Church today run currents of various kinds. As we think of them in terms of that unity, that truth which Christ wants us to long for, and jealously to guard, we see that not all of them are good and helpful. The Church is a tree, an olive of ancient growth, its old trunk twisted, lacerated with the scars of martyrdom, a picture that might not suggest youthful vitality but geriatric aches and pains. Yet you are a living proof in these our days that this same Church can burgeon fresh and vigorous, can put forth new branches full of the promise of abundant fruit of a kind we had never foreseen. You are a phenomenon of the modern Church, typical, comforting.

For this we greet you, for this we would give you new heart.

5. We could go on from here to explain to you in canonical terms what you mean to the Church, how it is that in these days the Church has come to recognise you, give you canonical existence and standing. We could speak of the theology of Secular Institutes according to the Vatican Council (Lumen gentium 44, and Perfectae caritatis 11), the canonical assessment of the institutional forms which you, living bodies of Christians consecrated to our Lord, are taking in these days, we could spell out for you the place and function of Secular Institutes in the structure of the People of God, the specific distinctive marks, the forms, the dimensions in which they are seen to live and work. But you know all this well enough.

6. We are kept informed of the Congregation's work on your behalf and of their constant concern, care, guidance and assistance. We have also gathered the substance, the gist, of those carefully prepared scholarly reports which you have drawn up at this Congress.

So we will not give you a simple replay of a record so competently made by you yourselves. If we must add a word of our own in this canonical context we prefer to speak, in the light of all the circumstances and without dramatising the subject, about the psychological and spiritual aspects of your special form of dedication to the following of Christ.

7. What is the origin of this phenomenon which is yourselves what is there inside you, personal, spiritual, what is your call? Your vocation has much in common with other vocations in the Church of God but some features make it different from all others. These must be pinpointed.

8. First of all, note the importance of conscious acts, acts of which you can say that you watch yourself doing them: they mean a lot to us Christians: they are quite fascinating, especially in youth and adolescence when they can decide the shape of things. We call these acts, done with self awareness, conscience, and everyone knows very well the meaning and value of conscience. So many people today are saying so many things about it, some talk of its distant dawn in Socratic philosophy, then of its revival due principally to Christianity (a well-known historian said that under the influence of Christianity "the soul's deep foundation is changed Taine III, 125). We ask you to think only, for a moment, of the unique point of everybody's experience at which psychological conscience, that is, self-awareness, becomes moral conscience (cf. St. Thomas I, 79,13) as it adverts to the cogency of a law proclaimed innerly, written on the heart, but binding in external conduct, in real life, with an accountability beyond the human scene and, at its topmost point, a rapport with God himself. It has then become religious conscience.

9. The Vatican Council refers to it in these terms: "In the depths of conscience man discovers a law, which he has not given himself, but which he ought to obey; its voice is always calling him to love and do good to others and to avoid evil ... Man truly has a law written by God within his heart; to give obedience to this law constitutes his dignity, and he will be judged by it (cf. Rom 2.14 16). Conscience is the most secret kernel and shrine of man, where he is alone with God." (The Council then refers to a marvellous discourse uttered by Pius XII on 23rd March 1952).

10. In conscience, this first stage of acts of self-awareness, is born the senses of accountability, of personality, man becomes aware of who and what he is and what it all means and demands. Following up this line of reflection in the light of the effects of baptism a Christian first gets the idea, deep and firm, of a theology of man, a theology of human beings who know they are children of God, members of Christ, incorporated into the body which is the Church, marked with priesthood of the faithful. From this pregnant doctrine of common priesthood recalled to our attention by Vatican II (cf. Lumen gentium, 10 11) comes the common Christian commitment to holiness (cf. ibid. 39 40) to the fullness of Christian life and to perfect charity.

11. This same conscience, this commitment, was for you, at a given moment of time, lit up by a glorious grace from God: conscience and commitment were transferred into vocation, vocation was to a total response: to a true, unreserved profession of the evangelical counsels or the priesthood (and in either case the interior magnet is perfection); vocation to consecration, your soul's way of self giving to God, supreme act of will and abandonment. Conscience has become an altar of sacrifice. "Let my conscience", says St. Augustine, "be your altar" (En. in Ps 4 9; P.L. 36, 578): it mirrors the 'Fiat ' of the Annunciation.

12. This is all in the sphere of conscious activity; we call it "the interior life"; it is now no longer one voice but a dialogue: the Lord is present. St. Augustine once more: "Devout conscience, abode of God" (En. in Ps 45, P.L. 36, 520). You speak with your Lord, but what you seek is decision, resolutions, like St. Paul near Damascus, "Lord, what will you have me to do?" (Acts 9.5). Then your baptismal consecration of grace awakes and speaks its conscious word of actual and chosen consecration, deliberately opening out to the evangelical counsels, stretching out to Christian perfection. This is the first, the capital decision, the qualifying decision, deciding what the whole of your life will be like.

13. And what is your second decision? The second decision is the new thing, the original contribution of Secular Institutes. What is it then, actually? What is your chosen way of living this consecration of yours? It is like this you say: "Shall we give up our life in the world, as we know it, or can we stay as we are? " The Church replies: "Choose. You may do either".

And you have chosen, for many reasons of your own, well weighed. You have made your decision to remain secular, to continue to be "just like everybody else " in the passing show of this world. Then comes the choice of this or that sort of life in the world and here you have, in full accord with the pluralism allowed to Secular Institutes, made your own decisions according to individual preference. Secular, then, are your Institutes, as distinct from the Religious. Both kinds of Institute have the one end in view, Christian perfection. You for your part have made a choice which does not cut you off from this world with all its desacralised life and worldly scale of values, its moral principles often threatened by pressure of temptation, enough to make a man tremble.

14. Discipline, moral discipline, eternal vigilance, is what you need: you must be fending for yourselves all the time: the plumb line straightness of your every act must come from your sense, your realisation of the consecration you have made, and this for twenty four hours of every day. 'Going without and putting up with' is a catch phrase of the moralist. This is what you will have to do all the time. It is a feature of your 'spirituality'. Here we see a new kind of attitude of conscience, a disposition of heart and mind hidden.

15. A vast field of work lies open before you. Here your twofold purpose is to be achieved, your own sanctification, and 'consecration of the world'. This fascinating commitment calls for perceptiveness and tact. The world which is your field is a world of human beings: restless, real, dazzling. It has its virtues and its passions, its opportunities for good, its gravitation to evil, its magnificent modern achievements, the inadequacies underneath it all, its inevitable sufferings. You are walking on an inclined plane. It would be easy to go down, it is hard work to go up, but a challenge. You are spiritual mountaineers with a stiff climb before you.

16. Like combat troops (to change the metaphor) you have your operation planned. Keep three things in mind. First your consecration is not only a commitment, it is also a help, a support; love it, it is a blessing and gives joy to your heart, you can turn to it always: it fills up the voids which your self denial scoops out of your human life, it is compensation, it makes you able to realise the paradox of charity: giving, giving to others means receiving, in Christ. Second, you are in the world, and not of it, but for it. Our Lord has taught us how to find in this play on words both his and our mission for the salvation of the world. Never forget that as members of a Secular Institute you have this mission in the modern world. The world needs you today, it needs in the world itself, pathfinders to salvation in Christ.

17. The third thing ever to be borne in mind is the Church. Church enters into you as part of the awareness, the conscience, which we have just been thinking about. It becomes part of your mind, a meditation unintermittent, your sensus Ecclesiae, your 'feel of the Church'. It is within you, the air which your spirit breathes. No doubt you have experienced the exhilarating effects of this inexhaustible source of inspiration, and, blending with it, you have, especially since the Council, the prompting and incentives of theology and of your own spirituality. Of these incentives there is one which should never be missing, the unique quality of your membership of the Church. To your special life as consecrated seculars belongs a special membership of the Church. The Church has every confidence in you, we want you to be quite clear on this point. The Church follows your progress, supports you, accepts you as belonging to the family, favourite children, active responsible members loyal, yet trained for flexible mission, ready for silent witness, for service and, when required, for sacrifice.

18. You are in fact lay people whose open profession of Christianity is a constructive force, supporting both mission and structure, giving life to the charity, the spiritual life of the diocese and especially of Catholic institutions.

19. You are lay people who can know at first hand, better than others, the needs of the Church on earth, and perhaps you are better placed to see its defects: these you do not take as an opportunity for biting, ungracious criticism, an excuse for standing aloof, a disdainful elite. They only serve to bring out in you a greater love, a humbler and more filial service as sons and daughters coming to her aid.

20. Secular Institutes of today's Church, take with you our greetings, our encouragement, to your brothers and sisters. To each and all of you we give our Apostolic Blessing.

Rome, 26th September 1970

A presence and an action which will transform the world from within
On the 25th anniversary of the Apostolic Constitution Provida Mater Ecclesia

 

Dearest sons, members of the Secular Institutes.

1. It is good to be with you on a day when the Liturgy recalls the Presentation of Jesus in the Temple and we have it in mind to recall the Silver Jubilee of Provida Mater.

2. The promulgation of Provida Mater Ecclesia was an event of very great importance for the life of the Church of today. It gave the acceptance, warrant and approval of our venerated Predecessor, Pius XII, who thereby laid down the lines of the canonical structure of Secular Institutes and spelt out their meaning in the life of the spirit. February 2nd means a lot to you. It was the day on which like Christ coming into the world, offering himself to the Father to do his will you were presented to God, to be a beacon for the Church, consecrated to God, a lever of the world for the glory of God our Father.

3. We share your joy today because we well remember those far off days when this historic document, your Magna Charta was reaching its final form. There had been long years of gradual growth. Secretly, slowly, the breath of the Spirit had prepared you for your emergence into the light of day. For Secular Institutes Provida Mater was a birth certificate. They were now accepted officially by the supreme Authority. It was largely due, I may add, to the work of Cardinal Larraona; and it was the signal for a new burst of energy, a boost into the future.

4. Twenty five years is a comparatively short space of time, but they have been years intensely lived like the years of youth. There has been magnificent new growth. We have only to look around us here today or to think of the projected reunion of Directors General planned for September here in Rome. So today our purpose and theme must simply be encouragement, confidence, exhortation, in the hope that this jubilee may be fruitful, that something real may come of it, for your good and for the good of all God's Church.

In Conciliar Perspective

5. A) To get a true picture of Secular Institutes you have to see them in the perspective which the Council contemplates the Church a living reality both visible and spiritual (cf. Lumen Gentium 8) whose life is lived and whose development happens within the context of history (cf. ibid. 3, 5, 6, 8). It is made up of many members and various organs, yet all are intimately united and inter communicating (cf ibid. 7), all share the same faith, the same life, the same mission, the same responsibilities of the Church itself. But each has a distinct gift, a particular charism of the life giving Spirit (cf ibid. 7, 12), given not simply for the benefit of the receiver but for the whole community.

So the anniversary of Provida Mater, the document which put into official words the charism which is yours and approved it, invites you to return to the sources of all Christian life and to the original spirit of the Institutes" (Perfectae caritatis, 2), to check on your own fidelity to the charism of your foundation.

6. Now what was the original inspiration of Secular Institutes? What was the soul, giving birth, animation, development? It was a longing, a search, deep and preoccupying, for a synthesis, a way of life combining the two characteristic features of your way of life: full consecration according to the evangelical counsels and freedom to take on the responsibility of a presence and transforming action in the world, from the inside, to shape it, to make it a better world, to sanctify it. On the one hand the profession of the evangelical counsels is a specific form of life, giving both strength and witness to that holiness which is the vocation of all the faithful. It is a sign of perfect identification with the Church, and with the Lord and Master himself and the aims and purposes which he has entrusted to the Church. On the other hand, to reside in the world implies the Christian responsibility of men and women who, themselves redeemed by Christ, are, as surely committed to "illumine and organise temporal affairs in such a way that they may always start out, develop, and persist according to Christ's mind, to the praise of the Creator and the Redeemer" (Lumen Gentium, 31).

7. In this picture of the present situation there is a deep, providential, unmistakable link you might say identification between the charism of Secular Institutes and one of the clearest and most important themes of the Council, the Church's presence in the world. In fact the Council documents underline the various relationships between Church and world: the Church is part and parcel of the world, destined to serve the world, to be the leaven in the lump or the soul in the body, for the Church is called to sanctify and consecrate the world, to shed upon it the pure light of the supreme values of love, justice and peace.

Towards a New World

8. The Church is very much aware of the fact that it exists in the world and walks together with humanity and experiences the same earthly lot as the world does. She serves as a leaven and as a kind of soul for human society (Gaudium et spes, 40). So the Church has a truly secular dimension, part of its very self, and of its mission; the root ends of this secularity are deep down in the mystery of the Word made flesh; it takes many different charismatic forms in its members, priests and laity.

9. Unremittingly the Popes have called upon Christians especially in recent years to face up loyally and unequivocally to their responsibility to the world. Today the call is more urgent than ever. Mankind is at a cross roads of history. A new world is rising: men are looking for new forms of thought and action which will determine their life in the centuries to come.

10. The world believes that it can stand on its own feet and has no need of divine grace or the Church in its self development and expansion: a tragic divorce has come about between faith and life, between the two lines of progress, technology on the one hand, faith in the living God on the other. It has been said, not without good reason, that the most serious problem in current development is that of the relationship of the natural and supernatural order. The Church of Vatican II has not been deaf to this "voice of the times; she has answered, she has no doubts about her mission to the world, to society: conscious of her own nature as "the universal sacrament of salvation" the Church sees the impossibility of human fulfilment without grace, that is, without the Word of God who is "the goal of human history, the focal point of the longings of history and of civilisation, the centre of the human race, the joy of every heart, and the answer to all its yearnings" (Gaudium et spes, 45).

11. At a time like the present, Secular Institutes, in virtue of their charism of consecrated secularity (cf Perfectae caritatis, 11), have emerged as providential instruments to embody this spirit and to pass it on to the whole Church. Their life, even before the Council, was a kind of forging ahead in this matter, and that is the best of reasons today for giving witness as specialists in the field as models, of the Church's attitude and mission in the world.

12. Clear directives and repeated instructions are not enough, as things stand today, to accomplish those changes in the Church which are needed in today's world. We need the realities of person and community, people who embody and transmit consciously and responsibly, the spirit with which the Council required all members of the Church to be imbued. This is the mission given to you and being given it enhances your stature to be the model of untiring inward energy towards the new relationship and attitude to the world, to service of the world, which the Church seeks to embody.

Interior alchemy

13. B) How can this be done? Through that blending of two realities which is the very shape and fashion of your lives. First of all, your consecrated life in the spirit of the evangelical counsels means that you belong inseparably to Christ and the Church, that you are permanently and profoundly intent on the pursuit of holiness, and that you are fully aware that, when all is said and done, it is Christ alone who brings about by his grace the redemption and transformation of the world. It is deep down in your hearts that the world becomes something consecrated to God (cf Lumen Gentium, 34). If that is how you live, then it is quite certain that the mutual understanding and feeling between you and the world will not become worldliness or naturalism but will tell the world that Christ loves us and has been sent forth to us by the Father. Your consecration is the root of hope, which must always support you, even when visible results are scanty or non existent. Rather than by visible good works, your life is fruitful for the world above all through the love of Christ which has impelled you to make the gift of yourselves to God in a life that will give witness to him in the conditions of everyday life.

14. Seen in this light the Counsels which you follow (as do members of other forms of consecrated life) take on a new meaning, they come to mean something very topical and typical in today's world:

Chastity comes to mean being a living model of self control, life in the spirit, tending, stretching out all the time to heavenly things, and this in a world which has no thought but for itself, no rein or brake on its human instincts.

Poverty tells the world where we stand with the good and chattels of this world, and the use we make of them: your Christian attitude in this matter is the true one both for the highly developed countries, where the rat race for money is such a threat to the values we learn from the Gospel, and for the unhappy countries which have fewer resources. Here your poverty is the token of your union of spirit: you are with your brothers in their trials.

Obedience becomes witness of the humble acceptance of the mediation of the Church and, in general of the wisdom of God governing the world through created causes; today in the modern crisis of authority, your obedience becomes witness to the Christian order of the universe.

Making all creation holy

15. In the second place, because you are essentially secular you accentuate your relationship with the world (and in this you differ from Religious). Secularity is not simply your condition as people living in the world, an external condition. It is rather an attitude, the attitude of people who are aware that they have a responsibility, being in the world, to serve the world, to make it as God would have it, more just, more human, to sanctify it from within. This attitude is primarily one of respect for the world's rightful autonomy, its values, its laws (cf Gaudium et spes, 36), though of course this does not imply that the world is independent of God, Creator and final end of all. One of the important dimensions of this characteristic quality of your secularity is that you take the natural order seriously, working to bring it to perfection and to holiness so that things which are necessarily a part of life in the world may be integrated into the spirituality, the training, the ascetics, the structure, the external forms, the activities, of your Institute. Thus it will be possible to fulfil what Primo feliciter expresses in these words: "(that) your own special character, the secular, may be reflected in everything" (II) .

16. The requirements of life in the world and the options open to anyone who would work in the world with the world's own tools, are so many and various that one must expect great variety in ways of achieving the ideal: individual, corporate, private and public as was in fact envisaged by the Vatican Council (cf Apostolicam Actuositatem, 15¬-22). All these forms are available to Secular Institutes and to each one of their members. The pluralism of your forms of life (cf. the Recommendation on Pluralism World Congress of Secular Institutes Rome, 1970) allows you to set up various kinds of community, and to create and animate, within, the atmosphere and climate and surroundings of your various life situations your own ambient air climate of thought and life in which your ideal is a reality, and to make use for this purpose of various ways and means, even in situations where the only possible witness to the Church will be individual, silent and hidden

Priest Members. Where they stand

17. Now we must add a few words for Priest members: (priests who join Secular Institutes). Priests can join a Secular Institute, as is explicitly envisaged in the teaching of the Church, beginning with Primo feliciter and the Council Decree Perfectae caritatis. Both priests and laymen, as such, have an essential relationship with the world. To fulfil his own vocation the priest must translate this relationship into real life as a model to all. As Christ was sent forth from the Father (cf John, 20,21) he also is sent into the world. But as a priest he assumes a responsibility specifically sacerdotal for the shaping, the true fashioning of this perishable world. Unlike the layman he does not (except in rare cases, as described in a Recommendation of the recent Synod of Bishops) exercise this responsibility by direct contact and activity in the temporal sphere, but by ministerial action and through his role of educator in the faith (cf. Presbyterorum Ordinis, 6): this is the best and noblest way of contributing to the world's progress, day by day, in accordance with the order and the meaning of creation.

18. When a priest becomes a member of a Secular Institute, he is still a secular priest and for that reason the close bond of obedience and collaboration with the Bishop is unbroken; as with other priests of the diocese his assistance is available to this brotherhood of the diocese, this "presbyterium" in the great mission which makes them "co operators with the truth", carefully preserving the "special bonds of apostolic charity, of ministry and of fraternity" (Presbyterorum Ordinis, 8) which must be a distinguishing feature of this diocesan organism. As a member of a Secular Institute the priest finds, over and above this feature of his priestly life, help in the following of the evangelical counsels. I am well aware that this matter of priests belonging to Secular Institutes, is a problem. The implications are widely perceived and felt. It goes deep. Any solution must fully respect the "sensus Ecclesiae". I know that you are actively engaged in finding satisfactory answers to the questions raised. Persevere in your efforts: it is good work in a sensitive area.

Relations with the Bishops

19. Indeed there is a problem arising from three factors, each of the greatest importance: the "secular" aspect: the need to maintain a close personal link with the Institute from which the priest expects spiritual food, refreshment and support; and the need to remain in strict dependence upon the bishop of the diocese. I am well aware, as I said a moment ago, that you are studying the question in the hope of reconciling these apparent incompatibles. Continue this search for solutions, work freely along the lines I have indicated, make full use of the talent you have, your training, your appreciation of what is involved, your experience. I would only direct your attention to one or two points which seem to me particularly worthy of your consideration.

20. a) No solution must impinge in any way whatsoever upon the authority of the bishop, who, by divine right, is exclusively and directly responsible for the flock, the "portion of the Church assigned to him " (cf Acts, 20,28).

21. b) In this connection there is another very real factor which you must bear in mind and never lose sight of: a man is a unity, personal, psychological, practical; the distinction between the spiritual and pastoral dimension is theoretical.

22. Far be it from me to condition your research allow me to emphasise this much less do I intend to restrict it by suggesting some ready made solution. It is just that I want to suggest that you do not lose sight for a moment of two factors which to my mind are of capital importance.

23. So we come to the end of our reflections together, though there would indeed be much more to say. There are many possible options in a developing situation. But it is a great joy to tell you of my hopes and wishes for you: that your Institutes may be, increasingly, models and examples of the spirit which the Council breathed into the Church: thus may the withering threat of secularism be removed, with its merely human set of values, values cut off from their origin, God, from whom their whole meaning and purpose really comes; and through the example you give may the Church be truly the haven, the animator of the whole world.

24. The Church needs your witness, and what the whole world is looking for is more and more tangible evidence of the Church's new attitude. In you, because of your consecrated secularity, this must be very clear indeed. To speed you on your way you have the Apostolic blessing given from my heart to you and to all the members of your dear Institutes who deserve so well of the whole Church.

Rome, 2nd February 1972

A new and original form of consacration
To the Heads of Secular Institutes

 

Beloved sons and daughters in the Lord,

1. Once more I have an opportunity to meet you, heads of Secular Institutes, members and representatives of a portion of the Church which at this historic moment is flourishing, overflowing with vitality.

2. This time the occasion which brings you is the International Congress which you have held and are about to bring to a close here at Nemi close by this summer residence of Castel Gandolfo. In this Congress you have been giving your critical attention to the statutes of the "World Conference of Secular Institutes" which is to be created.

3. I will not attempt to assess your work. I have no doubt that you have worked with the ever attentive participation of the Department concerned, earnestly and with deep reflection. I trust you will bear much fruit and that your numbers will grow. I prefer to linger for a while on a few reflections upon a possible function of Secular Institutes in the mystery of Christ and the mystery of the Church.

4. As I look at you here and think of those thousands upon thousands of men and women that you belong to, I cannot but feel a deep sense of consolation and joy and gratitude to the Lord. The Church of Christ as seen in you, is indeed strong and flourishing! Our venerable Mother is today the object of sharp and shameless carping, and some of her own children are guilty. Some take a positive pleasure in describing what they imagine to be symptoms of decrepitude. They talk of impending collapse. Here, to give the lie to their foreboding, is a Church of new-found treasures, one after another, new paths of holiness, new holy enterprises, unforeseen, unpredictable. It had to happen, I know, it could not be otherwise: Christ is the divine inexhaustible source of the Church's vitality. Your presence here today is one more proof of it. You bring it home to us.

5. Now, peering more closely at your family likeness in the People of God, I see that (like others in other sectors of the Church's life) you are mirrors of a special way, a "way of your own", of reliving the mystery of Christ in the world, and a may, unlike anyone else's, of making the mystery of the Church visibly present in the world.

6. Christ the Redeemer is a fullness, a plenitude that we shall never be able to comprehend or completely express. He is the All for his Church, and, in it, whatever we are we are through him, simply through him, with him, in him. This means that for you, Secular Institutes, as for all of us, he is ever the ultimate model, the one from whom all inspiration comes, the well spring to which we must go.

7. With Christ the Saviour for foundation and model, you fulfil, in your own distinctive way, an important ecclesial mission. But the Church itself is also, in its own way, like Christ, a plenitude too rich for anyone, or any institution, to comprehend or fully express. Nor could we, who are members of it, ever explore it completely because its life is Christ, and he is God. So the Church and its mission can in real terms only be fully expressed in the multiplicity of its members. It is the doctrine of the Mystical Body of Christ, the doctrine of gifts and charisms of the Holy Spirit.

8. It will not have escaped your attention that the drift of what I am saying inevitably poses the question: How do we fulfil this special role in the mission of the Church? What is your special gift, your distinctive role, the new factor you bring to today's Church? Or put it this way. What exactly is your way of "being today's Church? " You know the answer. You have made it clear to yourselves and to the Church. We can take it as said.

9. You stand at the confluence of two powerful streams of Christian life and your own life is enriched by both. You are lay people, consecrated as lay people by baptism and confirmation, but you have chosen to underline your consecration to God with the profession of the evangelical counsels, accepted as binding, and the bond is firm and enduring and recognised by the Church. You are still lay people, committed to the secular values of the lay state of life (Lumen Gentium, 31), but with you it is a matter of "consecrated secularity", you are both secular, living as lay people in the world and consecrated .

10. There is a difference between your situation and that of the other lay people. You are indeed committed, as they are, to the secular values but as consecrated persons: that is, your commitment not only asserts the authenticity of human values, it also directs them towards the evangelical beatitudes. On the other hand you are not "Religious": yet there is a similarity between your life and theirs because by your consecration you tell the world that spiritual and eschatological values count more than anything else and that Christian love is your "absolute". Indeed the greater your love the greater its power to show that secular values are but relative and at the same time to help you and everybody to make the most of those values.

11. Neither of these two aspects of your spiritual image can be overestimated without damaging the other. They are essential to each other.

12. "Secularity" means that your place is in the world. But it does not mean simply a position, a function which happens to coincide with life in the world and a "secular" job or profession. It must mean, first and foremost a realisation that you are in the world as "your very own field of Christian responsibility. To be in the world, that is, to be committed to secular values, is your way of being the Church, of making the Church present, of working out your own salvation and being heralds of redemption. The condition in which you live, your life description in human society becomes your theological self and your way of bringing salvation into the realm of reality for all the world to see. In this way you are an advance guard of the Church "in the world": you are yourselves an expression of the Church's mind: to be in the world in order to shape it and sanctify it "as from within, like leaven in the dough" (Lumen Gentium, 31) a task, remember which falls mainly on the shoulders of the laity. You are a clear, tangible, telling proof of what the Church sets out to do for the building of the world of "Gaudium et spes ".

13. "Consecration", on the other hand, indicates the personal, unseen structure supporting your inmost self and all you do. Here is the deep, hidden human potential for which the people you live with have no explanation, often no idea. Your baptismal consecration has been more deeply and strongly rooted by a greater claim of love. It is the stirring of the Holy Spirit. It is not identical with that of Religious. Nevertheless it impels you to a fundamental life option of the beatitudes of the Gospel, so that you are really consecrated and really in the world. "You are in the world and not of the world but for the world" as I said on another occasion. You live a true, genuine consecration according to the evangelical counsels but without the fullness of visibility proper to religious consecration which consists in a more strictly common way of life and the "sign" of the religious habit. Yours is a new and original form of consecration. It was the Holy Spirit that put this idea into the minds of the faithful, so that they could live in this way, still surrounded by the world's realities and that the power of evangelical counsels - the divine values of eternity - should find their way into the heart of human, space time values.

14. The poverty, chastity and obedience which you have chosen are ways of sharing the cross of Christ because like him and with him you give up the things which, without any infringement of law or precept, you could, if you wished, have and enjoy. But they are also ways of sharing the victory of the Risen Christ because they give you a new freedom. This world's values are always a threat to our openness of soul, complete availability to God.

Your vows take the sting out of it. Your poverty tells the world that it is possible to live with this life's good things and that we can make use of what makes for a more civilised life and progress without becoming slaves to any of it; your chastity tells the world of a selfless love, fathomless as God's own heart from which you draw it. Your obedience tells the world that a man can be happy without digging in his heels over the things which just suit him, and can be always completely open to God's will as seen in the daily grind, in the signs of the times and in the world's need, here and now, of salvation.

15. Hence your activity, whatever it may be, personal, professional, individual or common, is more distinctly signposted "To God": it is in fact all the time interwoven with your consecration and carried along with it. The unique providential way of things in your spirituality has given today's Church a new model secular life lived in consecration, consecrated life lived as secular. The Church is the richer for it.

16. Of all the good things brought into the world by Secular Institutes there is one upon which I would like to dwell for a moment ¬the tributary stream of consecrated ministerial priesthood which flows into the Secular Institutes carrying a goodly band of men who wish to add to their priestly life the bond of self giving which is profession of the evangelical counsels. As I think of these brothers of mine in the priesthood of Christ, I feel that I must encourage them. Here once more I see, and wonder at, the work of the Spirit ceaselessly rousing in men's hearts a restless yearning for greater perfection.

17. All I have said up to now applies to them too, yes, but in them it calls for reflection on a deeper level and careful qualification. They seek and find consecration in the evangelical counsels and commitment to "secular" values not as laymen but as clerics, channels of the sacred to the People of God.

18. Besides Baptism and Confirmation, the fundamental consecration of every lay person in the Church, they have received the differentiating sacrament of Orders and this has given them a specific ministry with regard to the Eucharist and the Mystical Body of Christ.

19. Their "secular" Christian vocation is what it was; they can now find more in it, living it as consecrated in Secular Institutes, but their spiritual life in this condition must be other than what is normally required of the member, and there will be a visible difference in the way in which they follow the Counsels and in their secular commitment

20. In conclusion I want to make a most urgent appeal, as your father: keep, before all else, keep alive and growing in your hearts, your union, communion, in and with the Church. You are living joints in the body of this ecclesial communion you too are the Church. I would never, never weaken those joints. Anything ecclesial is unthinkable outside the Church. Don't be taken off your guard in this. Keep your hearts well clear of the temptation so seductive in these days to think that you can have true communion with Christ and yet be out of tune out of accord, with the ecclesial community governed by lawful pastors. It would be a snare and a delusion. What can an individual do, or a group, with the best of intentions and the highest of ideals, outside this communion? Christ requires it of us as a condition of communion with him, just as he requires our love of each other as proof of our love of him.

21. So you are of Christ and for Christ in his Church; and Church means your local community, your Institute, your parish, but always in communion of faith, of Eucharist, of discipline and of loyal, faithful collaboration with your Bishop and the Hierarchy. Your structures and activities, be you clerical or lay, must never produce divergent orientations, as if you took your bearings from two different points of the compass. They must never create "justified non involvement ", either interior or exterior, nor (worst of all) antagonism against the pastors.

22. These are the things I put before you hopefully: they represent my wishes for your welfare. Thus I hope that you may be, in the midst of the world, true labourers for the one saving mission of the Church, in your very own way to which you have been called and invited. Thus may the Lord help you to prosper yet more, to bring forth yet greater fruit, ever with the Apostolic Blessing which I give you.

Castel Gandolfo, 20th September 1972

Opening speech to the Assembly of Directors General
Ecclesial sense and joy for the secular consacration

 

Dear brothers and friends,

1. I should like to greet you with the same words that the Apostle Paul addressed to the Romans: "May the God of hope fill you with all joy and peace in believing, so that by the power of the Holy Spirit you may abound in hope" (Rom 15,13).

2. This is a heartfelt wish at the beginning of your encounter in the Lord (cfr. Mk 6,30), and it regards three attitudes that the contemporary world in which you are fully inserted by virtue of a special vocation ¬expects of you: a profound and serene peace, a contagious joy, and an irresistible and creative hope.

3 May prayer, which is the theme of your Assembly, make you artificers of peace, harbingers of joy, and prophets of hope. We stand in great need of these. And they are needed no less by the men, our brethren, to whom Christ sends us in this hour of history to announce the Good News of salvation (cf. Rom 1,16).

4. In beginning the labours of this Assembly I should like to offer you some simple reflections. This is not intended to be an opening speech, but simply some reflections that a brother and friend desires to share with you. I just want to tell you, in all simplicity, what I feel your Assembly ought to be.

5. First of all, an ecclesial event, an ecclesial fact. Indeed, it is the Church as a whole that looks to you for an answer. It is the whole of the Church that sends you to the world to transform it from within "like leaven" (L.G., 31). For the Church, you represent a new way of being "universal sacrament of salvation" in the world: you are consecrated laymen, fully incorporated in the history of men by means of your professions and your style of life that are no different from those of the others, but at the same time radically dedicated to Christ, through the evangelical counsels, as witnesses of the Kingdom.

6. Your existence and your mission as consecrated laymen would have no meaning unless they sprang from within a Church that presents herself to us as the daily renewed presence of the Christ of the Passover, as the sign and instrument of communion (L.G., 1), as the universal sacrament of salvation. When all is said and done, the Church is this: "Christ in you, the hope of glory" (Col 1,27). To be sign and communication of Christ for the complete salvation of all mankind - this is what gives meaning to your mission in the Church.

7. To live this Assembly as an ecclesial event must therefore mean two things: to live with joy the profundity of the mystery of the presence of Christ within her, and to feel with serenity the responsibility of responding to the expectations of the men of today. It is for this reason that we have to be open to the Word of God and, at one and the same time, have to pay heed to the needs of history. It is with fidelity and joy that we have to live this concrete moment of the Church: in her topicality of today, and in her specific physiognomy of local Church indissolubly bound to the universal Church.

8. But by very virtue of the fact that it is an ecclesial event, this Assembly is also a family event or, better still, it is the meeting of the family of Secular Institutes, with their diversity of charisms, but all with the same identity of consecrated secularity. It is a profound and fraternal encounter of all those who have been chosen in a special manner by Christ to realise their total consecration to God by means of the evangelical counsels, in the world, starting from the world, and for the transformation of the world, ordering the temporal realities according to God's design.

9. And because it is the meeting of a family brought together by the Holy Spirit from the four corners of the earth it has to take place in a climate of extraordinary simplicity, profound prayer, and sincere evangelical fraternity.

10. A climate of simplicity and poverty: all of us must be open to the Word of God, because we have great need of it, and open also to the fertile and manifold riches of brethren, all of whom are disposed to share in humility and generosity the different gifts and charisms with which the Spirit has endowed us for the common good (l Cor 12,4 7). Anyone who feels sure of himself and in exclusive possession of the whole truth, indeed, is not capable of opening to the Word of God and, consequently, incapable of a constructive Church dialogue. The Word of God, just as in the Holy Virgin Mary, calls for a great deal of poverty, much silence, and a great availability.

11. Then we need a climate of prayer, and even more than that because prayer is essential to your meeting. You have not come together for a technical reflection about prayer, but to consider, in the light of the Word of God and your own daily experience, what the prayer of consecrated laymen must be today. As far as you are concerned, this is not a case of discussing the various forms of prayer, but of seeing in practical terms, living to the very utmost your profession and your temporal commitment: how you can enter into an immediate and constant communion with God.

12. For this reason your Assembly--which is concerned with prayer as the expression of secular consecration, as the fountainhead of mission, and as the key to formation--must in the last resort be an Assembly of prayer. In other words, the primary purpose of our meeting is to pray together. And Jesus will be in our midst and assure the infallible efficacy of our prayers because we are gathered together in his name (cfr. Mt 18,20).

13. Lastly, we need a climate of evangelical fraternity: this is a truly profound meeting of brethren whom the Spirit has brought together in Jesus, each preserving his specific identity, specially faithful to the charism of his own Institute, but living to the very full the selfsame experience of Church, because we all feel ourselves members of the People of God (cfr. Eph 2,19), members of the same body of Christ (I Co 12,27), and living stones of the same temple of the Spirit (I Pet 2,5; Eph 2,20 22). For this is what the Church is: the calling of all into Christ by the Spirit, for the glory of the Father and the salvation of man.

14. This evangelical fraternity expresses itself wondrously in the simplicity and the joy of everyday life. These were the characteristics of the early Christian community: "And day by day, attending the temple together and breaking bread in their homes, they partook of food with glad and generous hearts" (Acts 2, 46). When things become unduly complicated and faces become painfully sad, you may be sure that there is no authentic and constructive evangelical fraternity.

15. These, then, are the three conditions or needs of this Assembly of consecrated laymen: the simplicity of the poor, a profundity of prayer, and sincere fraternity in Christ.

16. I should now like to mention--only touch upon, mind you, because I do not want this introduction to become unduly long--three things that seem to me to be essential for this Congress that is beginning today: the Church, consecrated secularity, and prayer.

17. Permit me to do this--seeing that the Assembly is concerned with prayer--in the light of the priestly and apostolic prayer pronounced by Jesus. Indeed, let us listen together to some of the verses of our Lord's most beautiful orison: "Father, the hour has come; glorify thy Son that the Son may glorify thee, ... Holy Father, keep them in thy name, which thou hast given me, that they may be one ... and know in truth that I came from thee... As thou didst send me into the world, so I have sent them into the world... I do not pray that thou shouldst take them out of the world, but that thou shouldst keep them from the evil one. They are not of the world, even as I am not of the world. Sanctify them in the truth: thy word is truth... And for their sake consecrate myself, that they also may be consecrated in truth" (John 17).

18. Taking as our starting point this prayer spoken by Jesus, who always illumines your fundamental activity of men who live in the world and pray, I should like to underscore the three points I mentioned before: ecclesial sense, needs of consecrated secularity, mode of praying.

19. 1° Ecclesial sense. Our prayer is realised from within the Church conceived as a fraternal communion of men with the Father, the Son, and the Holy Spirit. " I in them and thou in me, that they may become perfectly one", this is what the Church is. And therefore our prayer, even when we are praying alone or in small groups, always has an ecclesial dimension. It is the whole of the Church that is praying in us. In short, it is Christ himself--mysteriously present in the Church (Sacrosanctum concilium, 7)--who is within us and prays to the Father with us. Through the Spirit, who dwells within us (Rom 8,9 and 11), he intercedes for us with sighs too deep for words (Rom 8,26) and cries: "Abba! Father!" (Rom 8,15).

20. This ecclesial sense ensures that our prayer will have a profoundly human and cosmic dimension, that it will be directed towards men and history. A prayer that illumines and epitomises the sorrow and the joy of man and, from within history, offers them to the Father. A prayer that tends to transform the world "saved in hope" (cfr. Rom 8,24) and to accelerate the final coming of the kingdom (cfr. I Cor 15,24 28). Indeed, in the Our Father we ask each day: 'Thy kingdom come".

21. Ecclesial sense! It is essential if we are to be Christians. It is essential if we are to be consecrated. It is essential for our prayer. When one feels fully Church or saving presence in the world of the Christ of the Passover one also feels the urgent need for prayer, just as Jesus did, starting from the Heart of Christ, Son and redeemer, the adored of the Father and servant of man.

22. This Assembly will have to reflect continually about this ecclesial sense. The Church will have to be felt here in a tangible form, as presence of the Paschal Christ, as a sacrament of unity, as universal sign and instrument of salvation. Live the Church, express the Church, communicate the Church, so that you may pray with Christ from within the Church.

23. But for this you will need the gift of the Holy Spirit, who in the Church is "the principle of unity in communion" (L.G., 13). The Holy Spirit is at the beginning of our prayer, he cries out within us with sighs too deep for words (Rom 8,26) and "no one can say 'Jesus is Lord' except by the Holy Spirit" (I Co 12,3). But he is also the fruit of our prayer, the central content of the very thing we ask in prayer. " How much more will the heavenly Father give the Holy Spirit to those who ask him!" (Lk 11,13).

24. It is the Holy Spirit that creates unity in the Church. For this ecclesial unity, the true communion of all in Christ, is the fruit of our prayers made with authenticity in the Spirit. And this unity is something urgent in our Church today, in our Church so painfully shaken and under stress, just as it is urgent also in the heart of the history of mankind that is advancing towards the final encounter through a series of contrasts and profound misunderstandings, through insensitivity and hate.

25. But this Church communion a people made one with the unity of the Father, the Son, and the Holy Spirit (St. Cyprian, quoted in L.G., 4) is sent to the world in order to be "universal sacrament of salvation" (A.G.1). It is a Church that is essentially missionary and evangelising, inserted in the world as the light, the salt and the leaven of God for the salvation of all men. "The Church"..., says the Council, "goes forward together with humanity and experiences the same earthly lot which the world does. She serves as a leaven and as a kind of soul for human society as it is to be renewed in Christ and transformed into God's family" (G.S., 40).

26. This need of the Church essentially a Church of witness and of prophecy, of the incarnation and the presence, of mission and of service presupposes that there will be an irreplaceable contemplative profundity in all the members of the Church. Faced with the urgent needs of the Church of today, as also with the expectations of the men of today, the only thing that remains possible is the simple and essential attitude expressed by the words "Lord, teach us to pray" (Lk 11,1 ) .

27. And it is precisely this that brings us together here.

28. 2. Consecrated Secularity. Your specific vocation, dear friends, is collocated precisely in this fundamental Church world relationship, in this missionary insertion of the Church in the history of mankind. Because the whole Church is missionary, albeit not in the same way; the whole Church is prophetic, but not at the same level; the whole Church is incarnated in the world, but not in the same manner. Your manner is irreplaceable, original and unique, lived with generosity and joy as a special gift of the Spirit.

29. In fact, we are here concerned with your consecrated secularity. You are fully consecrated, radically dedicated to "following Christ" through the evangelical counsels, but you continue to be laymen in the full sense of the word, living in Christ your profession, your temporal commitment, your "duties in the ordinary conditions of life" (A.A., 4).

30. The consecration to God does not remove you from the world, but rather incorporates you in it in a new way. Interiorly you give plenitude to your baptismal consecration, but you continue to live in the world, in each and all of its activities and professions, as also in the ordinary conditions of family and social life. It fully belongs to you, it is within your competence by virtue of your peculiar vocation to seek the kingdom of God by dealing with temporal things and ordering them according to God (L.G., 31). Indeed, the prayer of Jesus assumes special significance in you when he says: "I do not pray that thou shouldst take them out of the world, but that thou shouldst keep them from the evil one. And for their sake I consecrate myself (= immolate and sacrifice myself), that they also may be consecrated in truth" (Jn, 17).

31. It is a new way of the Church's presence in the world. Nobody in the Church ever ceases to be present in the world, not even the contemplative, nobody is ever estranged from history. And nobody who has been "anointed by the Holy One" in baptism (I Jn 2,20) ever ceases to be radically dedicated to the Gospel as a witness in the world of our Lord's Passover. But your special consecration to God by means of the evangelical counsels commits you to being witnesses of the kingdom in the world and incorporates you in Jesus' paschal mystery in his death and resurrection in a more profound and radical manner, but this without in any way lessening your normal responsibilities connected with your family, or social and political activities, which constitute the peculiar ambit of your vocation and your mission.

32. These then, dear friends, are the two aspects of your wondrously rich and providential vocation in the Church: your secularity and your consecration. You have to live both of them with the same intensity and fullness, inseparably united, like two essential elements of the selfsame reality: your consecrated secularity. As far as you are concerned, the only way of living your consecration is that of dedicating yourself to the radicality of the Gospel from within the world, starting from the world, remaining indissolubly faithful to your temporal tasks and to the interior needs of the Spirit as privileged witnesses of the kingdom (cfr. G.S., 43). And the only way of realising fully your secular vocation right now because the Lord has entered mysteriously into your lives and has called you in a special manner to follow him radically is to live with a daily renewed joy your fidelity to God in the fecundity of contemplation, in the serenity of the cross, in the generous practice of the evangelical counsels.

33. This world has to be transformed, it has to be sanctified from within, by living the spirit of the evangelical beatitudes to the very limit and thus preparing "new heavens and a new earth in which righteousness dwells" (2 Pt 3,13).

34. Consecrated secularity expresses and realises in a privileged manner the harmonious union between edifying the kingdom of God and constructing the earthly city, the explicit announcement of Jesus, in evangelization and in the Christian need of the full promotion of man.

35. You live the joy of this secular consecration, which in the world of today is topical more than ever before. There is great need for courageous witnesses of the kingdom. May you be faithful to the needs of the Gospel and prepare a new world from within. May you live with responsibility and strength of heart the risk of your committed secularity in a special consecration to Christ by means of the Spirit. May you be faithful to your hour, to your profession, to your temporal commitment, to the fame of Jesus and his kingdom.

36. May you fully live your consecration based on a wholly realised secularity with your hearts open to the kingdom, to the Gospel, to Jesus and may you commit yourselves to transforming the world starting from the joy of your consecration, in the spirit of the Beatitudes that you generously express and have made your own. May you be deeply contemplative to discern the Lord who is passing by in the present circumstances of our history and thus to collaborate in God's plan of salvation that wants "to bring all things in the heavens and on earth into one under Christ's headship " (Eph 1,10).

37. 3. Prayer. This introduces us to the last point of our simple reflection: prayer. This Assembly of yours is dedicated not only to thinking, to reflecting about prayer, but also and above all to celebrating it. In the restless heart of each one of us there exists an ardent and simple desire: "Lord, teach us to pray!" (Lk 11,1). This is the invocation resplendent with hope of the poor who seek in Jesus, the Master of prayer. And it is in him, too, that we as concrete men of a new age will learn to pray. "Lord, in this tormented moment of history, in this difficult period of the Church, I who am living in the world as a person radically consecrated to the Gospel, to transform the world in accordance with thy design, Lord, I who am suffering and hoping with the suffering and hope of the men of today, how must I pray? How must I pray in order not to lose the contemplative profundity, nor the permanent capacity for serving my brethren? How must I pray in order not to escape either the problems of man or to abandon the needs of my daily life, yet all the time bearing clearly in mind that thou are the only, God, that only one thing is needful (Lk 10,42) and that it is urgent to begin by seeking God's kingdom and his righteousness (Mt 6,33) ? How must I pray in the world and starting from the world? How can I find a moment of silence and a deserted spot to listen to Thee in an exclusive form and dedicate myself with joy to thy Word in the midst of a city that reverberates with the words of men and where I am pressed on all sides by activities and problems? Lord, teach us to pray !"

38. And this, my dear friends, is your desire. It is your painful preoccupation and also your serene hope. In this Assembly, a communitarian celebration of prayer, the Lord will teach you to pray. Above all, he will tell you that prayer is neither difficult nor, even less so, impossible. Because he has commanded us to pray always and untiringly (Lk 18,1) and God never asks us to do impossible things (Saint Augustin, De Natura et Gratia 43, 50).

39. I do not want to go into the details of the theme of your Assembly. I only ask you, as a brother and a friend, to permit me to suggest some outlines for your work.

40. First and foremost, the very person of Christ. In the Gospel we have to seek the figure of Christ in the act of praying: in the desert, on the mountain, at the last supper, in an agony on the Mount of Olives, and on the cross. When, how and why did Christ pray? I only want to remind you that the prayer of Jesus--so profoundly filial and redeeming was always permeated by a strong experience of the Father in solitude, by a very dear consciousness that all were seeking him, and by an untiring missionary activity as harbinger of the glad tidings of the kingdom to the humble and as spiritual physician for the all embracing cure of the sick. Saint Luke sums it all up in a passage that would merit a detailed analysis: "But so much the more the report went abroad concerning him; and great multitudes gathered to hear and to be healed of their infirmities. But he withdrew to the wilderness and prayed" (Lk 5,1 5 1 6).

41. Secondly, I should like to remind you that the beginning of your prayer is always the Holy Spirit, but that the specific manner the only one for you is that of praying on the basis of your consecrated secularity. And this feature obliges you, in an altogether particular manner, to seek the unity of contemplation and action, and to avoid "this split between the faith that many profess and their daily lives", a split that "deserves to be counted among the more serious errors of our age" (G. S., 43).

42. Not only must your prayer precede your task and render it fruitful, it must wholly permeate it and give it an altogether special sense of offering and redemption. Not only can your occupation neither prevent you from praying nor cause you to suspend your prayer, it must rather serve you as a source of inspiration, of life, of contemplative realism. This certainly is not easy, and you will have to look for ways and means of doing it. I shall limit myself to suggesting just two of them: try to be truly poor, and ask this insistently of the Holy Spirit and of Our Lady of Silence and of Contemplation.

43. Lastly, I should like to underscore three evangelical conditions that are essential for every type of prayer: poverty, authenticity of silence, and true charity.

44 Poverty: to be conscious of our limits, of our inability to pray as we ought (cfr. Rom 8,26), of the need for dialogue with others, and above all of our profound thirst for God. Only the poor will have the secrets of the kingdom of God revealed to them (cfr. Lk 10,21). The poor have a simple and serene manner of praying, a manner that is infallibly effective: "Lord, if you will, you can make me clean" "I will; be clean" (Mt 8,2 3).

45. Silence: this is not easy in the world, but it is not easy even in a convent. Everything depends on an interiority that is pacified and centered on God. What opposes true silence is not external noise, activity, or words; what really opposes silence is one's own self constituted as the centre. The primary condition for praying well is therefore to forget oneself. At times, indeed, a layman committed in the world will pray better than a monastic wholly concentrated on his problem. And this is also why we speak of the "authenticity of silence". For this, at least in part, is what Jesus meant when he said: "When you pray, go into your room and shut the door and pray to your Father who is in secret; and your Father who sees in secret will reward you" (Mt 6,6). The essential thing here is not the going into your room; what is really important is the fact that the Father is there and is waiting for us.

46. True charity: it seems to me that this is the secret of a fertile prayer. We have to enter into prayer with the heart of a "universal brother". Nobody can open his heart to God without a fundamental aperture to his fellows. The consequence or the fruit of a true prayer will be a more profound and joyful opening to others. One cannot feel the presence of Jesus in men unless and until one has had a profound experience of God in the fecund solitude of the wilderness. But this encounter with the Lord, an encounter in the privileged intimacy of contemplation, must lead us to the unceasing discovery of his presence in the needy (cfr. Mt. 25).

47. What I am trying to say is this: if one wants to pray well, one has to live charity at least in an elementary form; but if one prays well ¬entering with sincerity into communion with the Father through the Son and in the Holy Spirit one comes out of one's prayer with an inexhaustible capacity for donation and service of one's fellows. Authentic charity conceived as immolation to God and donation to one's brethren therefore stands at the beginning, the centre and the end of true prayer.

48. The prayer of a consecrated layman--if it is to be a true expression of his joyous donation to Jesus Christ, the fecund source of his mission and an essential key to his formation--must be offered "in the name of Jesus" (Jn 16,23 27), that is to say, under the infallibly effective impulse of the Holy Spirit. It is the Spirit of Truth that guides us into all truth (Jn 16,13) and helps us, at one and the same time, to give witness of Christ (cfr. Jn 15,2627) in the concrete and daily reality ¬of our lives. He not only helps us to enter more profoundly into Christ and to cherish his Word, but also reveals to us his passage in history and causes us to listen with responsibility to the calls and the expectations of man.

49. In other words, the Holy Spirit dwells within us (Jn 14,17) and makes us understand, deep down in the profound unity of consecrated life in the world, that "God so loved the world that he gave his only Son, that whoever believes in him should not perish but have eternal life. For God sent the Son into the world, not to condemn the world, but that the world might be saved through him" (Jn 3,16 17).

50. Secular consecration is a testimony of this intimate and universal love of the Father. The life of a consecrated layman, through the continually re-creative action of prayer, thus becomes converted into a simple manifestation and communication of the inexhaustible goodness of the Father. Because the Holy Spirit turns it into a new presence of Christ: "You are a letter from Christ..., written not with ink but with the Spirit of the living God, not on tablets of stone but on the tablets of human hearts" (2 Co 3,3).

51. May the Most Blessed Mary, model and master of prayer, accompany you and illumine you in these days of your gathering; may she introduce you into her contemplative heart (cfr. Lk 2,19) and teach you to be poor. May she prepare you for the profound action of the Spirit and make you faithful to the Word. May she repeat within you these two simple phrases of the Gospel, one spoken by herself, the other by her Son: "Do whatever he tells you" (Jn 2,5); "Blessed rather are those who hear the word of God and keep it!" (Lk 11,27).

A living presence in the service of the world and of the Church

 

Dear Sons and Daughters in the Lord,

1. We accepted very willingly the request of the Executive Council of the World Conference of Secular Institutes when it duly informed us of its desire for this meeting. It offers us, in fact, the opportunity to express to you, with our esteem, the Church's hopes in the special witness the Secular Institutes are called to bear among men today.

2. It is not necessary to stop to throw light on the particular characteristics which define your vocation. For, in their fundamental features which are "a completely consecrated life, following the evangelical counsels, and a presence and an action intended in all responsibility, to change the world from within", these characteristics can now be considered a certain attainment of your institutional conscience. We recalled all this on the occasion of the twenty fifth anniversary of the Apostolic Constitution Provida Mater (Address on 2nd February 1972).

3. In the position that we hold, our desire is to stress rather the fundamental duty which springs from the characteristics just called to mind, that is, the duty of being faithful. This faithfulness, which is not opposition to progress, means, above all, attention to the Holy Spirit who renews the universe (cf. Rev. 21:5). Secular Institutes, in fact, are alive to the extent to which they take part in man's history, and bear witness, among the men of today, to God's fatherly love, revealed by Jesus Christ in the Holy Spirit (cf. Apostolic Exhortation Evangelii nuntiandi, 26 ) .

4. If they remain faithful to their specific vocation, Secular Institutes will become, as it were, "the experimental laboratory" in which the Church tests the concrete ways of her relations with the world. That is why they must listen to the appeal of the Apostolic Exhortation Evangelii nuntiandi, as being addressed particularly to them: "Their primary task... is the implementation of all Christian and evangelical possibilities, hidden but already present and active in things of the world. The specific field of their evangelising activity is the vast and complicated world of politics, social matters, economy, but also culture, sciences and arts, international life and the mass media" (no. 70).

5. This does not mean, of course, that Secular Institutes, as such, must undertake these tasks. That normally falls on each of their members. It is therefore the duty of the Institutes themselves to form the conscience of their members to a maturity and open mindedness which drive them to prepare zealously for the profession chosen, in order to face afterwards, competently and in a spirit of evangelical detachment, the weight and the joy of the social responsibilities towards which Providence will direct them.

6. This faithfulness of the Secular Institutes to their specific vocation must be expressed above all in faithfulness to prayer, which is the foundation of strength and fruitfulness. It is a very good thing, therefore, that you have chosen, as the central subject of your Assembly, prayer as the "expression of secular consecration" and the "source of the apostolate and the key to formation". The fact is that you are in search of prayer that will express your concrete situation as persons "consecrated in the world".

7. We exhort you, therefore, to continue this search, endeavouring to act in such a way that your spiritual experience may serve as an example to every layman. In fact, for anyone who is consecrated in a Secular Institute, spiritual life consists in being able to assume one's profession, social relations, environment of life, etc. as particular forms of collaborating in the coming of the Kingdom of heaven. It consists further in knowing how to impose rest periods on oneself in order to come into more direct contact with God, to thank him and to ask him for forgiveness, light, energy and inexhaustible charity for others.

8. Each of you certainly benefits from the support of his Institute through the spiritual guidance it gives, but especially through the communion that exists among those who share the same ideal under the leadership of those responsible. And, knowing that God has given his Word, the consecrated person will set himself very regularly to listen to Holy Scripture, studied lovingly and accepted with a purified and available soul, to seek in it, as well as in the teaching of the Magisterium of the Church, a correct interpretation of his daily experience lived in the world. In a special way, based on the very fact of his consecration to God, he will feel committed to promoting the efforts of the Council for a more and more intimate participation in the sacred liturgy, aware that a well ordered liturgical life, closely integrated in the consciences and habits of the faithful, will help to keep the religious sense alert and permanent, in our times, and to give the Church a new springtime of spiritual life.

9. Prayer will then become the expression of a mysterious and sublime reality, shared by all Christians, that is, the expression of our reality as children of God. It will be an expression that the Holy Spirit purifies and assumes as his own prayer, urging us to cry with him: "Abba", that is, Father! (cf Rom 8, 14 f; Gal 4,4 f ).

10. Such prayer, if it becomes a conscious part of the very context of secular activities, is then a real expression of secular consecration.

11 . These are the thoughts, dear sons and daughters, that we wish to entrust to your reflection, in order to help you in your search for a more and more faithful response to the will of God, who calls you to be in the world, not to assume its spirit, but to bear witness in its midst in a way that will help your brothers to accept the newness of the Spirit in Christ.

With our Apostolic Blessing.

Rome, 25th August, 1976

Małżonkowie a Instytuty Świeckie

Rzym, 10 maja 1976

Powołanie, właściwe instytutom świeckim, polegające na obecności wśród różnych rzeczywistości ziemskich, skierowało uwagę niektórych z nich na rodzinę, zwłaszcza w aspekcie "godności stanu małżeńskiego i jego niezwykłej wartości sakralnej" (KDK 47).

To zainteresowanie objawia się różnorako, np. w postaci działań wprost na rzecz rodziny chrześcijańskiej; są instytuty, które od założenia mają tę specyfikę. Można pozwolić osobom zamężnym uczestniczyć w życiu i duchowości jakiegoś instytutu. Istnieją już także takie instytuty, które stworzyły ku temu możliwości. Niektóre instytuty ofiarują małżonkom wskazania i oparcie, by mogli żyć zaangażowaniem ewangelicznym w stanie małżeńskim i traktują te osoby jako swoich członków w szerszym znaczeniu tego słowa.
Dokumenty podstawowe, odnoszące się do instytutów świeckich - w szczególności instrukcja Cum sanctissimus (VII a) -przewidują rzeczywiście istnienie takich członków, ale zasada naczelna umożliwia w tej sprawie różną interpretację i problemy narastają.

Żeby mieć pełen obraz sytuacji, która aktualnie istnieje, Sekcja Instytutów Świeckich przeprowadziła ankietę w 1973 roku w instytutach, których konstytucje dopuszczają istnienie członków w sensie szerszym. Ankieta ukazała różnorodność pozycji tych członków, jeśli chodzi o ich zaangażowanie, uczestnictwo w życiu instytutu według różnych stopni i sposobów itp. Kilka instytutów przewidywało również możliwość przyjęcia osób zamężnych na członków pełnoprawnych.

Sekcja Instytutów Świeckich nie stwierdziła konieczności oficjalnego zabrania głosu w sprawie, co do której istniały dyrektywy jasne, ostateczne i znane, jak ta dotycząca czystości w celibacie, obowiązująca członków instytutów świeckich w sensie ścisłym. Niemniej — aby zdać sobie sprawę, czy są potrzebne uściślenia dyrektyw dotyczących członków szerszego kręgu — zdecydowała się zasięgnąć opinii swoich dziewięciu konsultantów. W zwięzłym kwestionariuszu zwróciła się do nich z prośbą o przemyślenie: po pierwsze — udziału osób zamężnych w instytutach świeckich jako członków szerszego kręgu; po drugie — ewentualność włączenia tych osób do grona ścisłych członków instytutu świeckiego.

Ogół wypowiedzi ukazał konieczność poddania problemów pod osąd “Congresso”, aby mogły zapaść ewentualne decyzje. Jak wiadomo “Congresso” jest organem kolegialnym Kongregacji, składającym się z Kardynała Prefekta, Sekretarza, Podsekretarza i przewodniczących Sekcji. Korzysta również z opinii ekspertów, specjalnie powołanych do zbadania problemu. Posiada władzę studiowania, badania i decydowania [2].

Przygotowując obrady “Congresso”, Sekcja zwróciła się do dwóch ekspertów (teologa i kanonisty) o zbadanie problemu i wyrażenie umotywowanego zdania, uwzględniającego również wypowiedzi konsultantów. Przedstawiamy tutaj w pierwszej części syntezę wypowiedzi konsultantów, a w drugiej podsumowanie obrad i decyzje “Congresso”.

I. Konsultacje

Synteza wypowiedzi wyrażonych w tej konsultacji zawiera trzy następujące stwierdzenia:
— czystość w celibacie musi być bezwzględnie potwierdzona, jako obowiązująca członków instytutów świeckich;
— osoby zamężne mogą być członkami w szerszym sensie instytutów świeckich przy zachowaniu pewnych względów roztropności;
— powstanie stowarzyszeń osób zamężnych byłoby pożądane.

A. Czystość w celibacie członków instytutów świeckich

Zyskuje potwierdzenie w trzech kolejnych punktach:

1. Podstawy doktrynalne i kanoniczne.

Karta Instytutów Świeckich jest w tej materii wystarczająco jasna:
“Osoby pragnące należeć do instytutu jako członkowie w ścisłym tego słowa znaczeniu, powinny poza praktykami pobożnymi i wyrzeczeniem, które obowiązują wszystkich wiernych dążących do doskonałości, dążyć do niej skutecznie także za pomocą następujących środków szczegółowych: przez złożoną wobec Boga profesję celibatu i doskonałej czystości, potwierdzoną, zgodnie z wymaganiami konstytucji, ślubem, przysięgą lub poświęceniem obowiązującym w sumieniu” (Provida Mater Ecclesia, art. III).

Późniejszy rozwój doktryny potwierdził tę podstawową zasadę profesji przed Bogiem celibatu i czystości doskonałej. Żeby się upewnić, wystarczy zajrzeć do dokumentów soborowych i posoborowych, a w szczególności Lumen Gentium (KK 42-44). Jeden z konsultantów wyraża to następującymi słowami:

“Nawet jeżeli od 1947 roku do naszych dni nastąpił znaczący rozwój doktryny katolickiej dotyczący laikatu, koncentrując się szczególnie na małżeństwie, ewangeliczne odróżnienie życia osoby zamężnej i “bezżennej dla Królestwa” nie uległo i nie mogło ulec żadnym zmianom. Co więcej, widoczny kryzys, który ogarnął celibat kapłański pomógł ujrzeć jaśniej i głębiej pierwszorzędną wartość tej rady ewangelicznej, która “zawsze cieszyła się szczególnym szacunkiem Kościoła” (KK 42).

2. Konkretny wybór, aby odpowiedzieć na wezwanie Pana.

Poprzez wolną odpowiedź na wybranie przez Pana, “wybrany” (wezwany) rezygnuje z pewnych dóbr, do których ma prawo, dla sprawy Królestwa. Zrzeczenie się dobra prawowitego, jakim jest małżeństwo, obowiązuje członków instytutów świeckich, którzy wybierają życie całkowitego poświęcenia się Bogu.

Ta prawda wyłania się w wypowiedziach konsultantów:

“Zdecydować się na życie według rad ewangelicznych oznacza skierowanie się ku określonym wartościom i — równocześnie — zrezygnowanie z innych...”.
“Sens szczególny wyboru celibatu, dokonany przez członków instytutów świeckich, nie płynie z podporządkowania normom kanonicznym albo z pobudek zewnętrznych, ale wyłącznie z bezinteresownej i spontanicznej odpowiedzi na specjalne wezwanie Pana”.

Paweł VI w słowach wypowiedzianych w 1972 roku do odpowiedzialnych generalnych instytutów świeckich, tak to wyraził: “Ubóstwo, czystość i posłuszeństwo, które wybraliście, są środkiem uczestniczenia w Krzyżu Chrystusa, ponieważ jednoczycie się z Nim, porzucając dobra, skądinąd dozwolone i legalne”.

Tej rezygnacji z dóbr, do których ma się prawo, Bóg nie żąda od wszystkich, zazwyczaj nie wymaga jej od tych, którzy żyją w małżeństwie i mają — dając i biorąc — uczestniczyć w ludzkich radościach chrześcijańskiego ogniska domowego. To całkowite wyrzeczenie jest właściwe dla tych, których Bóg wezwał, aby Jemu okazywali pierwszeństwo we wszystkim i którzy wypełniają to, poświęcając się Jemu całkowicie.

3. Konieczność uniknięcia nieporozumień.

Wybór tych różnych dróg powoduje, że osoby zamężne i osoby poświęcone w sposób szczególny Bogu mają dążyć do doskonałości życia chrześcijańskiego — do świętości, do której wszyscy jesteśmy wezwani — sposobami właściwymi w ich konkretnej sytuacji: jedni, wiążąc się sakramentem małżeństwa, aby wzajemnie pomagać sobie w osiąganiu świętości w stanie małżeńskim, inni, wchodząc w sedno “specjalnej konsekracji” Bogu. Sakrament małżeństwa daje małżonkom chrześcijańskim środki ku uświęcaniu i oddawaniu chwały Bogu poprzez właściwe im życie małżeńskie i zadania rodzicielskie (por. KDK 48) i nic nie staje na przeszkodzie, by ci, którzy tego pragną, żyli treściami ewangelicznymi w swoim powołaniu, jeżeli to im pomaga wypełniać doskonalej właściwe im zadanie. Natomiast ci wierni, którzy wybierają pójście za Chrystusem w sposób bardziej dosłowny, otrzymują w swojej konsekracji przez profesję rad ewangelicznych pomoc i łaskę, by dokonać całkowitego daru z siebie dla Boga. To rozróżnienie ukazuje się bardzo jasno w dokumentach soborowych i tak też jest ujmowane w wypowiedziach konsultantów:

“Chodzi o dwie rzeczywistości zupełnie różne, choć obie na drodze do tejże świętości i byłoby wielkim niebezpieczeństwem je łączyć. Byłoby to zagrożeniem dla instytutów świeckich, które w konsekwencji mogłyby zatracić swój charyzmat, ale również niebezpieczne dla małżonków, którzy na terenie instytutowym — byliby poddani zasadom i wymaganiom nie odpowiadającym ich rodzajowi życia”.

Paweł VI w swoim posłaniu z 20 IV 1975 roku na światowy Dzień Powołań mówił z naciskiem o “specjalnym świadectwie”, dawanym przez dusze poświęcone Bogu. W tych czasach naznaczonych spadkiem powołań, podkreślał wielkie znaczenie roli świeckich, dających wspaniałe świadectwo i przykład wiary, podejmując się różnych odpowiedzialności i zadań. Bardzo go cieszy ta promocja laikatu, zachęca do niej, ale dodaje:

“Wszystko to nie wypełni braku — czyż trzeba o tym przypominać — niczym nie zastąpionej służby kapłana i specjalnego świadectwa dusz konsekrowanych. On o nie woła. Bez nich żywotności chrześcijańskiej grozi odcięcie od źródeł, wspólnotom wyjałowienie, Kościołowi zeświecczenie” [3].

Nie pomniejszając rangi świadectwa dawanego przez autentycznych świeckich chrześcijan, Ojciec Święty stwierdza, że Kościół oczekuje od dusz konsekrowanych świadectwa specjalnego, istotnego dla sił żywotnych całej Wspólnoty Kościoła. Ważne więc jest, aby uniknąć wszelkiego mieszania stanu osób zamężnych, które są powołane do czystości małżeńskiej, ze stanem osób, które wybrały czystość w celibacie, aby odpowiedzieć na szczególne wezwanie Pana. Wprawdzie jedne i drugie powinny dążyć do pełnej miłości chrześcijańskiej i świadczyć o miłości Chrystusowej, ale realizują to na dwóch różnych drogach, żyjąc w dwóch stanach tak dalece odrębnych, że nie można równocześnie znajdować się w jednym i drugim.
Wynika z tego, że osoby zamężne nie mogą należeć do instytutów świeckich, których członkowie są powołani z zasady do czystości w celibacie.

B. Osoby zamężne członkami instytutów świeckich w znaczeniu szerszym

Członkowie instytutów świeckich w znaczeniu szerszym mają możność pozostawania w swych zwykłych warunkach życia, ewentualnie w związku małżeńskim, dążąc jednakże do doskonałości ewangelicznej, korzystając z dóbr duchowych instytutu, uczestnicząc w jego apostolacie i podejmując niektóre z jego wymagań. Tylko w tym ścisłym znaczeniu można mówić o przynależeniu osób zamężnych do instytutu świeckiego. To zakłada konieczność stosowania roztropnego umiaru, aby nie naruszyć w niczym dobra związku małżeńskiego.

Ten umiar należy zachować w następujących sprawach:

a) motywy, dla których prosi się o przyjęcie i warunki tego przyjęcia.

Jeden z konsultantów nawiązuje do motywów, dla których w przeszłości przyjmowało się osoby zamężne jako członków szerszego kręgu: z jednej strony — pierwszeństwo przyznawane “bezżennym dla Królestwa” budziło pragnienie małżonków formowania się w ich szkole, z drugiej — dążenie instytutu świeckiego do tworzenia sobie bezpośredniej sfery wpływów, będącej nie bez znaczenia dla pozyskiwania nowych powołań.

Tylko jedna wypowiedź porusza problem badania motywów zgłaszania się i warunków ich akceptacji:

“Należałoby starannie badać motywy, dla których małżonkowie chcą należeć do instytutu świeckiego. Gdyby świadczyły o jakiejś formie ucieczki od małżeństwa lub o podejściu do małżeństwa, które by jego znaczenie pomniejszało, należy prośbę o przyjęcie załatwić odmownie. Jeżeli instytut tym swoim członkom nie zapewnia możliwości przeżycia ich małżeństwa po chrześcijańsku, to znaczy w stopniu doskonałym, cel takiej przynależności byłby chybiony”.

b) zgoda jednego współmałżonka na przynależność drugiego do instytutu świeckiego.

Prawie wszystkie odpowiedzi w tej kwestii zakładają, że przyjęcie osoby zamężnej na członka szerszego kręgu instytutu świeckiego wymaga zgody współmałżonka.
Tak to formułuje jedna z wypowiedzi:

“Dopuszczenie sytuacji odwrotnej sprzeciwia się samej naturze małżeństwa, rozumianego przede wszystkim jako wspólnota duchowa”.
Tylko jeden z konsultantów jest zdania, by nie stawiać tego wymogu, ale zakłada wcześniejsze porozumienie się małżonków w tej sprawie:

“O ile życzyłbym sobie, aby oboje małżonkowie poinformowali się wzajemnie o takich planach, zgłębili je razem i doszli do porozumienia, o tyle nie żądałbym, aby jedno z nich musiało otrzymać zezwolenie od drugiego”.

Reasumując trzeba powiedzieć, że przyjęcie osoby zamężnej do instytutu świeckiego oczywiście nie może się odbyć w tajemnicy przed drugim małżonkiem.
c) udział członków zamężnych we władzach instytutu.

Na ten temat wypowiedzi konsultantów są bardzo zróżnicowane. Wynika z nich jednak, że udział członków żyjących w małżeństwie we władzach instytutu jest postrzegany przychylnie. Jeden tylko z konsultantów, opowiadając się za takim udziałem, równocześnie ostrzega przed możliwymi zagrożeniami:

“Jeżeli są instytuty świeckie, które przyjmują do kręgu szerszego osoby zamężne, to uważam, że ich reprezentanci powinni uczestniczyć we władzach, ale według zasady proporcjonalności [...]. Jest słuszne, by instytut, jeżeli przyjmuje osoby zamężne, działał konsekwentnie. Są jednak ryzyka: nieuchronne mieszanie się nawzajem instytutu w życie małżeńskie i małżeństw w życie instytutu. Poza tym w czasach, gdy szczególnie trudno żyć w dziewictwie, w wypadku większości członków zamężnych, celibatariusze mieliby stosunkowo mniej przedstawicieli we władzach instytutu, co mogłoby doprowadzić do orientacji zbyt oddalonej od problematyki i właściwej rangi dziewictwa”.

Na tle całości wypowiedzi uczestnictwo członków żyjących w małżeństwie we władzach instytutu jest postrzegane następująco:

— trzy wypowiedzi nie przewidują takiej możliwości;

—w innych wypowiedziach reprezentacja osób zamężnych we władzach instytutu jest dopuszczalna, ale tylko w zakresie spraw ich dotyczących;

— według jednej wypowiedzi byłoby wskazane, żeby ci członkowie rządzili się sami.

Ta ostatnia wypowiedź, mówiąca o osobnym zarządzie osób zamężnych, zbliża się do trzeciego aspektu omawianej sprawy.

C. Powstanie stowarzyszenia osób żyjących w małżeństwie jest pożądane

To życzenie mniej lub bardziej wyraźne przebija się przez wszystkie wypowiedzi konsultantów. Oto skrót dwóch z nich:

a) “Wolałbym inne ustawienie problemu: nie — czy osoby zamężne są dopuszczone do instytutów świeckich i jakie miejsce mogą w nich zajmować?, ale — osoby zamężne pragną doskonałości ewangelicznej — jak im w tym pomóc?

Drugie postawienie sprawy zezwala na swobodę poszukiwań i znalezienie właściwych rozwiązań. Jest stworzeniem możliwości wprowadzenia pewnego radykalizmu ewangelicznego w życie małżeńskie”.

b) “Wydaje się wskazane, by powstawały stowarzyszenia małżonków, którzy pragną wspólnotowo iść za Chrystusem w duchu błogosławieństw i rad ewangelicznych. W ten sposób można by odpowiedzieć na potrzebę tylu małżonków, aby Kościół w pełni potwierdził uświęcającą wartość małżeństwa i równość wszystkich członków ludu Bożego wobec obowiązku dążenia do doskonałej miłości. Określenie konkretnej materii ich zobowiązań do posłuszeństwa i ubóstwa, które by podjęli małżonkowie, może być owocem tylko ich własnych doświadczeń i przemyśleń. Żeby to się mogło dokonać w sposób zadowalający, jest absolutnie nieodzowne, aby to doświadczenie i refleksja dokonywały się wśród małżeństw bez mieszania ich z jakąś inną formą życia”.

Z całości wypowiedzi można wysnuć następujące dwa wnioski:

—należy powołać do życia stowarzyszenia małżonków. Przemawiają za tym następujące przesłanki: trzeba odpowiedzieć na odczuwaną przez nich potrzebę jednoczenia się, by lepiej żyć swoją wiarą; trzeba odpowiedzieć na ich pragnienie, by Kościół uznał w pełni wartość uświęcającą małżeństwa i równe szanse wszystkich członków ludu Bożego w dążeniu do doskonałej miłości; trzeba ofiarować tym osobom rzeczywistą możliwość przeżywania pewnego radykalizmu ewangelicznego w związku małżeńskim.
— te stowarzyszenia małżonków byłyby czymś różnym od instytutów świeckich.

Na marginesie tego ostatniego stwierdzenia, jeden z respondentów podsuwa myśl, by okres ich eksperymentowania przebiegł pod opieką Sekcji Instytutów Świeckich.

II. Stwierdzenia i decyzje “Congresso”

Jak już było powiedziane, dwóch ekspertów zostało powołanych do wyrażenia swego zdania wobec “Congresso”, który odbywał się w Kongregacji.

1. “Konsekracja specjalna” członków instytutów świeckich nie może ulec zmianie

Eksperci opierają swoje zdanie w szczególności na zasadach doktrynalnych, uwzględniając również aspekty metafizyczne i duchowe zagadnienia. Przypominają, że instytuty świeckie stanowią w swej istocie stan doskonałości i konsekracji uznany przez Kościół i opierają się w tym na wypowiedziach Magisterium i praktyce, która miała miejsce w ostatnich dziesięcioleciach.

Sam charakter instytutów świeckich, podobnie jak instytutów zakonnych “wymaga podjęcia czystości doskonałej w celibacie — co wyklucza osoby zamężne (formaliter ut sic) — ubóstwa i posłuszeństwa”.

“Nauka i praktyka Kościoła Świętego, aż do Soboru i najnowszych wypowiedzi Ojca Świętego — określiły bardzo wyraźnie konieczność rzeczywistej profesji trzech rad ewangelicznych, profesji, której osoby żyjące w związku małżeńskim składać nie mogą”.

Żeby usunąć wszelkie wątpliwości dotyczące rad, sprecyzowano:

“Nie chodzi o wszelkie rady płynące z Ewangelii, ale o rady ewangeliczne “typowe”, to znaczy: o czystość w celibacie, ubóstwo i posłuszeństwo, rozumiane jako stała forma życia, podjęta ślubem lub innym zobowiązaniem, uznanym przez Kościół w instytucie. To jest to, co charakteryzuje członka instytutu świeckiego w świecie, wyróżniając go od zwykłego ochrzczonego. Teksty konstytuujące instytuty świeckie, a mianowicie Provida Mater Ecclesia (art. I § 1-3), Primo feliciter (art. II), Cum sanctissimus (art. VII a-b), jak również przemówienia papieskie, nie pozostawiają żadnej wątpliwości co do tej konsekracji, która określa tego świeckiego w świecie”.

Jest więc ważne, by jeszcze raz potwierdzić tę zasadę fundamentalną, że profesja trzech rad ewangelicznych stanowi “konsekrację specjalną”, zakorzenioną w konsekracji chrztu, którą dopełnia. Otóż “elementem zasadniczym i konstytutywnym rzeczywistej konsekracji Bogu w powołaniu instytutu życia konsekrowanego, jest doskonała czystość [...]. Gdy ubóstwo i posłuszeństwo — zwłaszcza w instytutach świeckich — mogą mieć swoje różne zabarwienia [...], czystość doskonała stanowi bezwarunkowy element całkowitej przynależności do Boga”.
Ekspert mówi dalej: “Jesteśmy w samym centrum powołania specjalnego [...], charakteryzującego w istotny sposób instytut świecki i jego właściwych członków. Jeżeli, nawet nieświadomie, doszłoby do podważenia tej rzeczywistości, która tkwi w samym sercu nowości tej wiosny łaski w świecie, jaką są instytuty świeckie, powołanie szczególne, które jest u jej podwalin, nie miałoby już racji bytu w Kościele”.

Konsultanci, eksperci i “Congresso” są zgodni, potwierdzając to samo zdanie: Dar Boży, którym jest “konsekracja specjalna”, nakazuje członkom w sensie ścisłym instytutów świeckich profesję rad ewangelicznych, a wśród nich na pierwszym miejscu profesję doskonałej czystości w celibacie.

2. Osoby zamężne w instytutach świeckich są członkami szerszego kręgu

Możliwość przynależenia osób zamężnych do instytutu świeckiego nie podlega wątpliwości. Jak na to zwrócili uwagę eksperci na “Congresso”: już Provida Mater Ecclesia dopuszczała taką ewentualność, choć nie wprost, mówiąc o “[...] tym, co dotyczy przynależności członków w ścisłym tego słowa znaczeniu do instytutu” (Provida Mater Ecclesia, art. III § 3). Należy to tak rozumieć, że inni mogliby należeć do instytutu jako członkowie w sensie szerszym. Taka możliwość została potwierdzona w instrukcji Cum sanctissimus (art. VII a). Z tych dokumentów konstytuujących wynika możność istnienia różnorodności przynależenia, różnorodności słusznie i podstawowo określonej, jeśli chodzi o podjęcie w stopniu większym lub mniejszym każdej z rad ewangelicznych. Bez wątpienia dotyczy to szczególnie rady czystości: jeżeli czystość w celibacie “dla Królestwa” jest absolutnie obowiązująca członków w sensie ścisłym, wymóg ten nie jest postawiony członkom w sensie szerszym, którym — wobec tego — mogą być osoby zamężne. Jeżeli kształt przynależności do instytutu świeckiego bazuje na istotnej profesji czystości, wynika z tego, że nigdy nie będzie można zatrzeć różnicy, ni zmieszać w pełni członków żyjących w małżeństwie z członkami żyjącymi w celibacie. Inaczej mówiąc, osoby zamężne są w konsekwencji członkami w sensie szerszym instytutu świeckiego. To jest prosty wniosek, przyjęty z miejsca i przez konsultantów i przez organ kolegialny Kongregacji.

Czy z tego wynika, że różnica w przynależności członków do instytutu świeckiego narzuca twarde warunki, uniemożliwiające wzajemne uczestnictwo jednych w życiu drugich? W tej materii doświadczenia są różne i opinie dość odmienne. Podsumowania konsultantów odzwierciedlają różne tendencje w tym, co dotyczy np. warunków przyjęcia lub uczestnictwa we władzach instytutu. Zdając sobie sprawę z tych różnic, eksperci i “Congresso” zachęcają do roztropnego śledzenia przebiegu tych doświadczeń.

Stwierdzając niemożność włączenia osób zamężnych do instytutu na zasadzie “równości praw i obowiązków” z członkami w sensie ścisłym, postawiono pytanie, czy nie należałoby przewidzieć nowej formuły dla małżonków? Zaczęto brać pod uwagę ewentualność stowarzyszeń osób żyjących w małżeństwie.

3. Ku stowarzyszeniom dla małżonków?

Tak, jak to ujawniły odpowiedzi konsultantów, stowarzyszenia małżonków lub “z małżonkami” odpowiadają aktualnym dążeniom w nurcie wezwania wszystkich do świętości, o którym mówi Sobór (por. KK 39-42). Z drugiej strony eksperci ukazali stosowność “konkretnego uwzględnienia tej rzeczywistości, ponieważ i w niej Duch skłania i wzywa do doskonałej miłości, wybierając środki, które On sam uważa za odpowiednie dla naszych czasów”.

“Congresso” podjął problem z największą uwagą, aby uświadomić sobie pragnienie głębokie i uprawnione, które dałoby początek takim wspólnotom. Stwierdzono konieczność wspomagania, podtrzymywania i kierowania ewentualnymi stowarzyszeniami tego nowego typu. Ale w tej dziedzinie, jak w wielu innych, dopiero doświadczenie życiowe podsuwa rozwiązanie, precyzuje i udoskonala [...]. Byłoby więc przedwczesne ustalanie praktycznych rozwiązań, które by pozwalały na powstanie tych nowych “inicjatyw” w Kościele. Konkluzja “Congresso”, potwierdzająca konieczność przewidywania ewentualnych stowarzyszeń z osobami zamężnymi, widząc ich wartość i nadzieje na przyszłość, przypomina z całą jasnością doskonałość konsekracji w celibacie (por. KK 42).

Tłum. Teresa Tyszkiewicz

On the 30th anniversary of the apostolic constitution
Provida Mater Ecclesia

 

1. Today, this very day, thirty years ago, an event was celebrated in the Catholic Church which communicated to many of her sons the charism of this feast of the Presentation of Jesus in the Temple, that is the oblation of Christ to his Father's will.

2. We wish, in fact, to recall an anniversary that falls today. Thirty years ago, on 2 February 1947, the Church recognised a new form of consecrated life, when our predecessor Pius XII promulgated the Apostolic Constitution Provida Mater.

3. A new form, different from that of religious life not only in its implementation of "the following of Christ" but also in its way of assuming the Church world relationship, which is also essential to any Christian vocation (cf. G.S., 1).

4. Thirty years are not that many, but already significant is the presence of secular institutes in the Church, and we ask you to join us in thanking the Father of heaven for this His gift.

5. And we wish to send to one and all, men and women, our greeting and blessing.

Rome, 2nd February, 1977

TOP