TABLE RONDE:

VIE ET MISSION DES INSTITUTS SECULIERS

La consécration séculière et l’engagement laïc

1. Je salue cordialement les participants à ce Symposium, également au nom du Conseil pontifical pour les Laïcs, dicastère que j’ai l’honneur de présider, et je remercie les organisateurs de m’avoir invité à présider cette table ronde, invitation que j’ai acceptée avec grand plaisir. Le thème que nous allons affronter, à savoir l’expérience et la mission des Instituts séculiers, va nous confronter une fois encore aux défis que le monde contemporain lance à l’Eglise, avec un accent explicite sur la réponse prophétique que la vie consacrée « plongée dans le monde » est appelée à donner. Dans mon introduction je vais me limiter à présenter trois « flashes » sur les questions cruciales qui interpellent aujourd’hui notre condition de chrétiens, me basant pour ce faire sur le magistère de notre pape Benoît XVI, guide sûr et maître extraordinaire par sa capacité de saisir ce qui est essentiel dans la vie de l’homme.

2. Je vais partir de l’affirmation du Saint-Père selon laquelle le problème fondamental de l’homme d’aujourd’hui est Dieu, ou mieux, la centralité de Dieu dans sa vie, thème crucial qui tient beaucoup à cœur à Benoît XVI. Ce vieux problème se pose en effet de manière dramatique aux hommes de notre temps. La culture dominante cherche par tous les moyens à faire de Dieu un accessoire encombrant, dérangeant et – somme toute – inutile dans la vie de l’homme. La pensée politiquement correcte dégaine toutes ses armes pour confiner la foi dans le domaine des questions strictement privées. Et dans le monde des sciences, dans les médias, dans le social, Dieu est de plus en plus absent, ou plutôt est le grand Absent. Combien de fois le Pape nous a-t-il parlé de cet « étrange oubli de Dieu » chez l’homme postmoderne ! En effet, malgré les rappels continus à la tolérance, la présence « visible » et explicite de Dieu dans notre monde occidental n’est absolument pas tolérée. Cela semble même être l’unique forme d’intolérance « politiquement correcte ». C’est ainsi que naît une nouvelle forme de totalitarisme, celle d’un laïcisme fondamentaliste, face auquel tous les chrétiens sont appelés à réaffirmer la centralité de Dieu et, par conséquent, la centralité de la foi dans la vie de l’homme, comme la condition indispensable pour la survie de l’humanité. Dans le discours qu’il a adressé aux Evêques suisses au mois de novembre de l’année dernière, le Pape a abordé ce thème critique sans mesurer ses termes et n’a laissé place à aucun doute à ce propos : «Il s’agit de la centralité de Dieu, et pas d’un dieu quelconque, mais du Dieu qui a le visage de Jésus-Christ. Cela est important aujourd’hui. On pourrait énoncer tant de problèmes, qu’il faut naturellement résoudre, mais qui – dans leur ensemble – ne pourront être résolus si Dieu n’est pas placé au centre, si Dieu ne devient pas de nouveau visible dans le monde, s’Il ne devient pas déterminant dans notre vie et n’entre pas dans le monde de manière déterminante, également par notre intermédiaire» (7 novembre 2006). Alors que devons-nous faire ? C’est encore une fois Benoît XVI qui nous suggère la réponse quand, quelques jours avant son élection au Saint-Siège, il affirmait avec passion au cours d’une conférence: «Ce dont nous avons surtout besoin à ce moment de l’histoire, ce sont des hommes qui, par une foi éclairée et vécue, rendent Dieu crédible dans ce monde. Le témoignage négatif des chrétiens qui parlaient de Dieu et agissaient contre Lui a assombri l’image de Dieu et a ouvert la porte à l’incrédulité. Nous avons besoin d’hommes qui regardent droit vers Dieu, apprenant là la vraie humanité [...] Ce n’est que grâce à des hommes touchés par Dieu qu’Il peut revenir près des hommes» (L’Europa nella crisi delle culture, Cantagalli 2005, p. 28). Voilà le défi majeur qui est lancé aux chrétiens du troisième millénaire : vivre en tant qu’hommes et femmes vraiment « touchés par Dieu » ... Et cela devrait être précisément la caractéristique de la vie consacrée.

3. La deuxième question majeure est celle de notre identité chrétienne. Comment la vivons-nous ? Le monde postmoderne est de plus en plus en proie à une véritable « dictature du relativisme » (Benoît XVI): la vérité n’existe pas, tout peut se réduire et se réduit en effet à être l’objet d’opinions subjectives et de choix qui se valent. C’est la « pensée faible » (Gianni Vattimo), dépourvue du fondement de la vérité, qui domine et engendre des personnalités faibles, des identités confuses, incohérentes et contradictoires. Un processus de « déconstruction » (Jacques Derrida) des fondements mêmes de l’anthropologie née des racines judéo-chrétiennes est en cours. Le nouvel ordre mondial, dont on parle tant, apporte aussi un nouveau vocabulaire dans lequel, fait étrange, justement le mot « identité » est aboli et remplacé par les termes « diversité » et « pluralisme ». Ce climat général conditionne lourdement notre manière de vivre la foi, générant une confusion qui rend incohérente et altère graduellement l’identité de nombreux individus baptisés, qui témoignent de Jésus-Christ de manière de plus en plus opaque, indéchiffrable, peu convaincante… Voilà donc le grand défi que le monde actuel lance à l’Eglise : redonner à notre identité chrétienne (de fidèles laïcs, de consacrés, de prêtres ...) une consistance nouvelle et une force persuasive. Nous devons retrouver aujourd’hui la valeur de notre « être » plus que de notre « faire ». Il y a grand besoin de personnalités chrétiennes fortes, pleinement conscientes de leur vocation et de leur mission. Pour les consacrés, cela implique avant tout la fidélité au charisme de leur Institut, vécue pleinement. Le fondement de cette autoconscience chrétienne renouvelée est le sacrement du baptême. C’est en effet du baptême que procèdent toutes les vocations spécifiques aux divers états de vie. Et le but ultime de toute formation chrétienne authentique est précisément d’aider les fidèles à redécouvrir le sens du baptême dans leur vie (cf. Christifideles laici, N° 10). Le pape Benoît XVI a dit récemment à ce propos: «Le sacrement du baptême [...] est réellement mort et résurrection, renaissance, transformation en une vie nouvelle. C’est ce que note Paul dans la Lettre aux Galates : « Je vis, mais ce n’est plus moi, c’est Christ qui vit en moi » (2, 20). C’est ainsi qu’a été transformée mon identité essentielle par le baptême et je ne continue à exister que dans ce changement» (Vérone, 19 octobre 2006). Ce dont les chrétiens ont aujourd’hui le plus besoin, c’est le courage d’être eux-mêmes, la capacité de savoir reconnaître l’essentiel de leur condition de baptisés et de le vivre jusqu’au bout. Nous n’avons pas le droit de couver des complexes d’infériorité envers le monde laïciste, au contraire nous devons être fiers de notre identité, conscients de la grandeur du don que nous avons reçu.

4. La troisième question majeure qui interpelle les chrétiens d’aujourd’hui, c’est la mission, à savoir notre présence incisive – en tant que disciples du Christ – dans les aréopages d’un monde qui cherche par tous les moyens à nous réduire au silence, à nous rendre socialement invisibles. Dans le monde globalisé des grands nombres, les chrétiens sont de plus une minorité qui vit comme dans la diaspora. C’est une situation décourageante et dans laquelle on risque vraiment de voir se répandre un « christianisme fatigué » (Benoît XVI), « éteint », médiocre, accommodant face à la mentalité du monde et prêt à accepter des compromis avec les diktats de la culture dominante.

Mais – il est bon de le rappeler – ce n’est pas la loi des grands nombres qui détermine le sort de l’Evangile dans le monde. Comme le disait avec sagesse l’écrivain italien Vittorio Messori il y a quelques années déjà, pour nous, chrétiens, le vrai problème n’est pas d’être minoritaires, mais de devenir marginaux, négligeables. Le sel est minoritaire, mais il donne de la saveur à la nourriture ; le levain est minoritaire, mais il fait fermenter une grande quantité de pâte. De nos jours, par manque de courage et par médiocrité, nous, les chrétiens, devenons de plus en plus marginaux, insignifiants, inutiles : un sel qui ne donne plus de goût, un levain qui ne fermente plus, une lampe éteinte (cf. V. Messori, in Riscoprire la Confermazione, Città del Vaticano 2000, p. 22). Une présence chrétienne incisive et missionnaire implique le courage d’aller à contre-courant face à la pression de la culture dominante. Et lorsque le pape Benoît XVI cite les « minorités créatives » dont parle Arnold Toynbee  – minorités décisives pour le sort du monde – il veut nous rappeler que c’est précisément là la mission que les chrétiens doivent remplir dans le monde contemporain. Etre une minorité ne doit donc pas nous décourager, mais nous conforter dans la vérité de l’Evangile: la croissance du royaume de Dieu dans le monde ne suit pas le critère de la quantité, elle se produit par la « faible force » du grain de moutarde évangélique.

Aujourd’hui il est urgent de redevenir des chrétiens vivant leur foi avec joie, avec enthousiasme, avec un élan missionnaire. Comme le prouvent les Journées Mondiales de la Jeunesse. Et comme le prouvent les mouvements ecclésiaux et les nouvelles communautés que l’Esprit Saint donne à l’Eglise, grâce auxquels tant de fidèles laïcs, hommes et femmes, jeunes et adultes, ont découvert ou découvrent la beauté d’être chrétiens et la joie de la communiquer. Le point crucial de l’évangélisation de notre temps – comme nous le rappelle constamment Benoît XVI – c’est précisément ceci: prouver à l’autre que le christianisme n’est pas un fardeau insupportable fait d’interdictions, une cage qui emprisonne l’homme, mais un projet de vie positif et fascinant qui rend vraiment heureux. Alors il vaut la peine de nous demander comment nous vivons notre consécration au Seigneur par les conseils évangéliques. Le Visage du «plus beau des hommes» (Ps 45) apparaît-il vraiment dans notre vie?

5. Le monde postmoderne ne se réduit heureusement pas aux défis qu’il lance et aux dangers qu’il provoque. Et parmi les signes d’espérance qui ne manquent pas aujourd’hui, il faut signaler « une nouvelle saison d’association de fidèles laïcs » dont a tant parlé le serviteur de Dieu Jean-Paul II, voyant là l’expression d’un nouveau « printemps de l’Esprit » à l’aube du troisième millénaire de l’ère chrétienne (cf. Christifideles laici, 29; Redemptoris missio, 86). A partir des charismes suscités par l’Esprit Saint dans l’Eglise de notre temps sont nés et continuent de naître de nombreux mouvements ecclésiaux et de nouvelles communautés au sein desquels tant de fidèles laïcs trouvent ou retrouvent le « goût de Dieu », le « goût de la foi » et le goût d’une vie chrétienne vécue comme une radicale sequela Christi. D’où la découverte, pour nombre d’entre eux, de la valeur que revêtent les conseils évangéliques également pour les laïcs qui vivent dans les conditions ordinaires du monde, et le désir d’y adhérer au moyen de promesses et d’engagements, mais toujours de nature privée (contrairement à la vie consacrée proprement dite). Presque tous les mouvements ecclésiaux ont généré ces nouvelles formes de vie laïque suivant les conseils évangéliques, dont le témoignage est particulièrement fort et persuasif. Ce sont les nouveautés par lesquelles l’Esprit Saint continue de nous surprendre (cf. Testimoni della ricchezza dei doni, PCPL Città del Vaticano 1992). De ces charismes naissent également de nouvelles formes de vie communautaire où cohabitent (séparément), à l’intérieur de la même communauté, tous les états de vie et qui ressemblent parfois beaucoup aux « nouvelles formes de vie consacrée » dont parle l’Exhortation apostolique postsynodale Vita consecrata (N° 62). Il s’agit de nouveautés qui requièrent un discernement sensé de l’Eglise et un accompagnement paternel, ce que le Conseil Pontifical pour les Laïcs garantit, en collaboration avec la Congrégation pour les Instituts de vie consacrée et les Sociétés de vie apostolique. De nos jours, la frontière entre la vie laïque et la vie consacrée tend à devenir de moins en moins nette et l’on constate de plus en plus une complémentarité des divers états de vie au sein de l’Eglise (cf. A.M. Sicari, “Diversità e complementarità degli stati di vita nella Chiesa, in: Tutti tralci dell’unica vite, PCPL Città del Vaticano, 1994, pp.17-36). La clarté de l’identité de la vocation et de la mission de chacun devient donc de plus en plus importante. Aujourd’hui, vous, membres des Instituts séculiers, n’êtes plus les seuls à vivre les conseils évangéliques au cœur du monde. Vous êtes accompagnés d’un cortège d’hommes et de femmes qui, comme vous, ont décidé de tout miser sur l’Evangile, tout en conservant leur identité laïque.

Je vous remercie de votre attention, dans l’espoir que mes réflexions soient utiles à cette table ronde.

Archevêque Mgr Stanisław Ryłko

Président du

Conseil pontifical pour les Laïcs

Parle-moi de ton Instituts Séculier

Merci, Votre Excellence, pour vos propos qui introduisent parfaitement la table ronde.

En commentant hier l’A Diognète, le Pr Pizzolato a cité la requête contenue dans le document : « Parle-moi de ton Dieu », et la réponse « Je vais te dire comment nous l’adorons ».

Permettez-moi de paraphraser cette requête : parle-moi de ton Institut séculier, je vais te dire comment nous vivons.

Nous allons faire notre tour du monde en utilisant un spoutnik rapide.

Chacun parlera de la particularité de son vécu. Nous allons nous rendre tout d’abord aux Philippines et demander à Priscilla Rillera de l’Institut Missionarie della Regalità di Cristo de nous raconter son expérience. Son intervention est basée sur l’espérance tournée vers l’avenir, une espérance qui plonge ses racines et trouve sa force dans l’Eucharistie. Comme le dirait Antoine, père du monachisme, elle trouve sa force en respirant le Christ pour se traduire en témoignage, en annonce de la parole de Dieu.

Un témoignage silencieux, fait de petites démarches pour témoigner du Christ en toute occasion afin que le Christ devienne le souffle de la terre philippine, terre de contrastes entre la richesse et la pauvreté, le bien-être et la misère, la beauté et la pollution, l’indifférence et la recherche de Dieu.

Une terre fertile grâce à l’enthousiasme des jeunes et à la sagesse des anciens.

Ensuite nous revenons  en Europe et donnons la parole à Emilio Sanchez, membre des  Cruzados de Santa María, avocat engagé à servir là où sont vécues les conséquences de tant de drames de la société opulente, l’immigration illégale, la traite des femmes, les trafics de stupéfiants, la crise de la famille.  Emilio sert à l’école du Seigneur.

Il sert la dignité des personnes, même quand elles sont submergées par le mal, en faisant passer, par le service de sa vie entièrement consacrée, un message de salut et d’espérance.

Par son témoignage, Emilio nous dit que nous avons beaucoup à apprendre des pauvres.

Après nous donnons  la parole à Jolanta Szpilarewicz de l’Institut Niepokalanej Matki Kosciola.

Nous connaissons bien les drames vécus par l’Eglise du silence, notamment grâce à Jean-Paul II. Dans la société postcommuniste, l’Institut de Jolanta s’est engagé à apporter une contribution significative à la découverte de ses racines chrétiennes et à l’évangélisation de l’Europe de l’Est, à travers la diakonie de la vérité et l’engagement culturel.

Donc, nous allons maintenant en Afrique. Perpétue Kakese vient du Congo, de l’Institut Ausiliarie Missionarie Agostiniane (A.M.A.) Je voudrais souligner un élément fondamental de son intervention, à savoir la maternité dans la culture africaine. La femme est toujours considérée comme la mère qui protège la vie, la famille, la société, les valeurs.

La maternité est un aspect propre à la femme en tant qu’expérience du corps qui donne, engendre, protège, nourrit, mais est aussi le symbole le plus élevé que nous offre la nature en ce qui concerne le soin de la vie qui grandit, la recherche de la communion et la gestion de la coresponsabilité.

Nous irons maintenant en Amérique du Nord, plus précisément au Canada. Nous donnons la parole à Denise Dubé des Oblates Missionnaires de Marie Immaculée, qui, dans un monde opulent et sécularisé où les valeurs de l’amour, de la vie, de la religion, du silence sont réinterprétées, choisit d’aller à contre-courant et exprime le cœur de son engagement par une phrase de Mère Teresa de Calcutta, l’humanisation conduit à la divinisation, et choisit de transmettre à toutes les personnes qu’elle rencontre le seul message qui compte: « Dieu existe et t’aime ».

Enfin, la dernière intervention est celle de l’Amérique Latine. Nous donnerons la parole à Cecilia Comuzzi, Argentine, de l’Institut Misioneras Apostólicas de la Caridad, qui travaille auprès des adolescents et de leurs familles, dans un contexte où les jeunes sont très nombreux. Travailler parmi eux, c’est comme choisir l’autoroute préférentielle pour construire un monde de paix et de dialogue entre les cultures.

Sœur Enrica Rosanna F.M.A.

                                                                                  Secrétaire adjoint de la CIVCSVA

C’est avec gratitude que je félicite la CMIS d’avoir choisi de célébrer le 60e anniversaire de Provida Mater Ecclesia en écoutant les voix des divers continents, parce que la recherche de la vocation doit s’enraciner dans une connaissance sérieuse et honnête des besoins de l’Eglise et de la communauté des hommes et des femmes où elle est vécue.

Je suis presque sûre que ce que j’ai à dire sur l’Asie, et en particulier sur les Philippines, ne sera pas très différent de la situation d’autres pays en développement. La situation actuelle de notre monde global, qui est en crise et souffre malgré les grandes innovations dans le domaine de la science et de la technologie, s’étend à l’Asie, aux Philippines. Je voudrais parler de la réalité des Philippines en montrant ses caractéristiques, telles qu’elles sont immédiatement perçues par tout visiteur étranger; c’est-à-dire un pays aux réalités conflictuelles, pleines de contrastes:

• Entre la richesse et la pauvreté –on voit des gratte-ciel en verre et des centres commerciaux grandioses à côté de bidonvilles.
• Entre le bien-être et la misère – la capitale et les grandes villes semblent tout avoir, mais les banlieues ont de grosses carences de services sanitaires, raison pour laquelle des maladies curables, comme la tuberculose, se répandent amplement.
• Entre la modernité et le passé qui survit - en effet il n’est pas rare de trouver à Manille, la capitale, la technologie la plus moderne à côté de vieux outils traditionnels.
• Entre le sens des affaires et l’apathie – on trouve des rangées de boutiques “sari-sari” (boutiques de quartier, N.d.T.) et de nombreux marchands ambulants dans toutes les rues, et pourtant la majeure partie de la population vit en se contentant de peu.
• Entre une nature somptueuse et la pollution – La nature est d’une richesse inestimable: on trouve des forêts vierges à Mindanao, des montagnes et des volcans célèbres à Luzon. Et pourtant il y a une pollution effrayante, due en partie au smog produit par les vieux moyens de transport en commun et par les taxis en circulation. La pollution est aussi provoquée par les décharges en plein air où les ordures s’amoncellent comme des « montagnes fumantes ».
• Dans la politique, entre les conservateurs de la classe politique en place et les guérillas du Nord qui sont encore liées à des idées obsolètes, mais défendent les pauvres qui n’ont ni voix ni pouvoir.
• Et dans la religion il y a un contraste entre un catholicisme très vivant et d’autres formes de religiosité populaire comme la dévotion à l’Enfant Jésus (Signor Santo Niño), la prolifération d’autres Eglises indépendantes comme l’Eglise nationale, l’Iglesia ni Kristo, et autres sectes…

Dans cette situation de réalités contrastantes, à laquelle vient s’ajouter l’indifférence de l’Etat envers les gens, en particulier envers les pauvres, les laïcs consacrés doivent apporter l’espérance. Ce n’est pas nous qui allons désespérer et “renoncer”. Témoigner de notre foi dans ce pays dont le peuple est enveloppé de nuages d’incertitude et d’impuissance, cela signifie proclamer avec constance et insistance la présence du Christ. Par notre style de vie, nous aidons notre peuple à découvrir la plénitude de la vie en Dieu. C’est là un grand défi à relever. Et cela me fait penser à une fleur asiatique, une des plus belles du monde, la fleur de lotus, qui pousse dans la boue et se projette vers le soleil. Comme la fleur de lotus, nous devons être capables de fleurir au milieu des difficultés et d’apporter la beauté autour de nous. Nous devons être capables de nous libérer de cette situation désespérée, pour pouvoir libérer aussi les autres, et nous tourner vers le Créateur : « …Un aveugle peut-il guider un aveugle? » (cf. Lc 6, 39).

Cela pourrait signifier qu’il faut choisir d’être au milieu de la minorité, dans ce monde où le pouvoir, l’argent, le succès et l’apparence offrent plus d’attraits et sont souvent les facteurs qui comptent.

Cette situation ne nous décourage pas, mais bien au contraire conforte la « vérité » de cet univers, que seul Dieu peut réordonner. Il l’a créé, l’a sauvé en nous envoyant Son Fils bien-aimé. Et Son Fils a promis qu’Il reviendra pour régner sur lui. Nous y croyons ! Et cela nous pousse à aller de l’avant, à jouer notre rôle comme « instruments » et témoins de Sa Parole. Selon l’exemple de Jésus, nous sommes appelés à infuser du courage en tous ceux qui nous entourent: « Lève-toi, prends ton grabat et marche » (Jn 5, 8) dit-il à l’infirme près de la fontaine de Bethzatha; « Va, ton fils vit! » (Jn 4, 50) dit-il à l’officier royal à Capharnaüm, et à la pécheresse: »Tes péchés ont été pardonnés” (Lc 7, 48).

Nous luttons pour ne pas perdre notre enthousiasme de peur d’être jugés comme l’Eglise d’Ephèse dans le Livre de l’Apocalypse: « Mais j’ai contre toi que ta ferveur première, tu l’as abandonnée » (Ap 2, 4).

Je pense que les gens autour de nous sont plus sensibles à nos actions qu’à nos paroles. Lorsque nous touchons la vie de ceux qui nous entourent ou de ceux que nous rencontrons chaque jour, nous faisons vraiment la différence. Notre témoignage consiste à donner vie au Christ qui est en nous. Jésus a dit, dans une de Ses paraboles : « L’homme bon, du bon trésor de son cœur, tire le bien … » (Lc 6, 45). C’est dans les contacts personnels, dans les relations interpersonnelles, dans les rapports avec les autres, y compris avec notre famille, que nous pouvons être plus efficaces pour « proclamer » le Royaume; pas vraiment par les paroles, dont le monde semble être rassasié, mais par notre manière d’être. De petits gestes, de petites actions, des tâches humbles et durables! Par conséquent nous avons absolument besoin d’être fortifiés, de rester efficaces malgré les très nombreuses difficultés auxquelles nous nous heurtons. Et nous puisons notre force, notre nourriture, dans l’Eucharistie; la disponibilité fidèle, constante et miséricordieuse du Christ pour nous ... et aussi pour tous ceux qui Le reconnaissent !

Etre nourris par le Christ nous permet de renoncer à d’autres nourritures qui, comme je le disais tout à l’heure, sont aujourd’hui beaucoup plus attrayantes: le pouvoir, l’argent, le prestige, le succès et même la beauté physique ! Certes, elles sont importantes et immédiates, facilement repérables sans effort. Dans ce cas, la séduction, le manque de sincérité et l’hypocrisie peuvent prospérer aisément. Mais nous devons nous armer de patience... parce que nous savons que « par leurs fruits, ils seront reconnus! » Il faut être patient dans l’attente, dans l’espérance, patient en s’en remettant uniquement à Dieu.

La crise en cours dans le monde et aux Philippines est sans doute due en partie au manque d’intériorité, de profondeur et de racines. Comme nous le savons bien, tout cela nous vient du Christ.

L’engagement de notre vie prophétique ne peut qu’être le fruit de notre contemplation de Dieu, une spiritualité de la prière ... qui est aussi la capacité d’écouter, la capacité de rester en silence. Mais il faut faire attention à ne pas tomber dans le piège de croire que notre contemplation de Dieu dépend de nos sentiments! En effet, il est facile de trouver des excuses pour éviter de faire ce que nous devons faire quand nous n’avons pas envie de le faire.

Nous devons apprendre à écouter Dieu et Son inspiration, en entrant dans la Personne du Christ et Ses Paroles. Il faut dévorer Ses Paroles. Il faut entrer dans le mystère de Dieu ... ce dont nous avons peut-être peur ! Ce faisant, l’Evangile nous brisera forcément pour nous reconstruire ensuite ! Il est indispensable de changer. Et nous ne sommes pas prêts à ce changement dont nous ignorons tout. N’est-il pas plus facile de vivre avec le démon que nous connaissons plutôt que d’aller vers un démon que nous ne connaissons pas ?

Nous demandons le don du silence et de la mansuétude nous permettant d’aller dans le désert pour y recevoir un cœur nouveau … et être capables de découvrir la nouveauté dans notre vie. Nous vivons au milieu de contrastes, de confusion, de déceptions et de l’exaspération de certains individus, mais nous continuons à placer Jésus au cœur de notre vie. Pour ce faire, nous avons besoin d’une grande capacité de trouver la paix en nous, d’être en paix avec nous-mêmes. Avec cette paix intérieure, nous pouvons trouver la foi et la force de rester fidèles.

Cela signifie proclamer le Christ par la contemplation et l’apostolat, ce qui exige une forte dose d’humilité, parce qu’il n’est pas facile de reconnaître et d’accepter l’échec. Cependant, la foi nous enseigne aussi la miséricorde de Dieu et nous aide à comprendre notre humanité ; nous avons ensuite le courage de demander pardon et de pardonner, et de recommencer, de nous relever après chaque chute! Nous marchons sur terre comme des pèlerins, aux côtés du reste de l’humanité, reconnaissant nos limites en tant que créatures, pauvres et vulnérables comme toutes les autres, mais témoignant d’un Dieu qui, dans Son amour immense, nous a envoyé Son Fils pour nous accompagner dans ce voyage.

Les consacrées philippines appartenant à l’Institut séculier Missionnaires de la Royauté de Notre Seigneur Jésus-Christ travaillent quasiment dans tous les secteurs: on trouve des avocates, des dentistes, des optométristes, des conseillères provinciales, des assistantes sociales, des directrices d’écoles diocésaines, des psychologues, des comptables, des secrétaires, des professeurs et des enseignantes. “Leur tâche première et immédiate ... c’est la mise en oeuvre de toutes les possibilités chrétiennes et évangéliques cachées, mais déjà présentes et actives dans les choses du monde. Le champ propre de leur activité évangélisatrice, c’est le monde vaste et compliqué de la politique, du social, de l’économie, mais également de la culture, des sciences et des arts, de la vie internationale, des mass media…” (Evangelii nuntiandi, 70).

Nous sommes conscientes de notre coresponsabilité aux côtés de l’Eglise, que nous aidons et servons, sans chercher refuge dans le sacré, mais en essayant au contraire de vivre une vie vraiment séculière, non pas de manière triomphale mais au sein de la minorité.

Cela signifie aussi améliorer la dimension civique de notre vie sociale, ouverte à de nouvelles formes d’initiatives visant le bien de la communauté tout entière et au service de notre village local. Toujours attentives et privilégiant les pauvres que l’Evangile appelle « heureux » car « le Royaume de Dieu leur appartient ». Nous sommes prêtes à apprendre d’eux car nous savons que leur faiblesse et leur impuissance peuvent nous montrer le Royaume de manières différentes. Et dans mon pays, nous sommes entourés de ces pauvres. Ils peuvent épuiser notre temps, nos efforts et nos ressources. Et pourtant, la générosité de Dieu et Sa solidarité envers les nécessiteux ne pourront jamais être égalées.

Vu la situation du pays, il y a souvent des conflits entre les parties : entre les travailleurs et les employeurs, entre les squatters et les propriétaires, entre les militaires et le gouvernement qu’ils essaient de renverser, et ainsi de suite. En tant que personnes consacrées, nous tâchons toujours de défendre la vérité et de lutter pour ce qui est juste.

Pour conclure, je voudrais dire que c’est aux Philippines que se trouve l’unique Eglise catholique d’Asie. Il y a dix ans, le pays était presque entièrement catholique – exception faite de 4% de musulmans dans le sud du pays. Aujourd’hui, les Philippines comptent plus de catholiques que n’importe quel pays européen. “En nombre de baptêmes, les Philippines battent l’Italie, l’Espagne, la France et la Pologne réunies” (Sandro Magister, “C’è un nuovo cristianesimo che conquista il sud del mondo. Ma l’Europa non lo sa” (Un nouveau christianisme conquiert le sud du monde. Mais l’Europe ne le sait pas), www.chiesa.espressonline.it).

Et il continue comme suit: “Au milieu du siècle il est probable que les Philippines seront le premier pays du monde quant à la population catholique, avec 130 millions de fidèles.”.

Ce n’est naturellement pas grâce à nous, mais l’appel que nous avons reçu nous amène à aider notre peuple à persévérer dans la foi, de même que nous nous efforçons de vivre notre vocation en restant fidèles à nos engagements. A la fin, nous pouvons seulement dire: « Nous sommes des serviteurs quelconques. Nous avons fait seulement ce que nous devions faire » (Lc 17, 10).

Nous n’attendons pas de récompense, malgré les promesses du Christ: « Celui qui a mes commandements et qui les observe, celui-là m’aime : or celui qui m’aime sera aimé de mon Père et, à mon tour, moi je l’aimerai et je me manifesterai à lui” (Jn 14, 21). Si vous demeurez en moi et que mes paroles demeurent en vous, vous demanderez ce que vous voudrez, et cela vous arrivera » (Jn 15, 7).

Nous espérons simplement faire partie de ceux pour lesquels Jésus a adressé cette prière à Son Père: « Père saint, garde-les en ton nom que tu m’as donné, pour qu’ils soient un comme nous sommes un. Je ne te demande pas de les ôter du monde, mais de les garder du Mauvais. » (JN 17, 11, 15).

Merci à tous.

Priscilla Rillera

Missionarie della Regalità di Cristo

Je salue tous les participants de ce Symposium. Je vais essayer de répondre aux questions qui m’ont été posées sur ma réalité quotidienne et d’expliquer comment je tente de relever les défis qui me sont lancés dans l’exercice de ma profession d’avocat.

Je travaille comme avocat en Italie depuis 2001, bien que j’aie fait mes études de droit en Espagne. En 1998 je suis venu en Italie pour terminer un doctorat de recherche en droit pénal pour mineurs. Grâce à la reconnaissance des diplômes dans les pays de l’Union européenne, le barreau de Rome a reconnu mon diplôme espagnol et j’ai donc pu m’installer en Italie.

Je travaille dans une étude avec six autres avocats. Je m’occupe principalement de deux secteurs professionnels très différents. L’un d’eux est l’assistance légale aux entreprises espagnoles en Italie, dans le cadre de la législation sur les étrangers, du droit pénal et du droit de la famille.

Malheureusement une des questions les plus conflictuelles que doit affronter aujourd’hui l’Europe est le problème de l’immigration. Dans nombre de pays du monde les conditions minimales pour pouvoir vivre, se développer au niveau professionnel et humain, pour entretenir une famille n’existent pas. Les gens de ces pays font donc l’impossible pour venir en Europe, en Italie, dans l’espoir d’un avenir meilleur. La majorité d’entre eux rentrent illégalement, payant une grosse somme d’argent aux mafias, et s’installent en Italie dans la clandestinité, dans l’espoir d’obtenir un permis de séjour. Cette situation engendre beaucoup de problèmes au niveau légal, comme par exemple les procédures d’expulsion, les procédures pénales dans le cas de permanence illégale en Italie, les emplois peu rémunérés et sans garantie en l’absence d’un contrat de travail régulier, l’installation dans des appartements sans bail de location, dans la crainte constante de voir arriver la police, le manque d’accès aux soins, etc. Je dois reconnaître qu’il ne m’est pas toujours facile de travailler dans ce secteur. Outre les problèmes légaux, il y a la situation personnelle, familiale, très compliquée et parfois dramatique. La plupart de ces personnes ne comprennent pas pourquoi elles ne peuvent pas rester en Italie vu qu’elles n’ont rien fait de mal; la seule chose qu’elles veulent, c’est de pouvoir continuer à travailler, et elles se demandent pourquoi l’Etat ne leur délivre pas un permis de séjour. Parfois c’est très dur quand, comme avocat, je ne peux rien faire et ne puis empêcher qu’elles soient rapatriées par la force dans leur pays d’origine.

Dans le cadre pénal, j’assiste légalement des personnes incarcérées pour trafic international de drogue. Ce sont généralement des personnes très jeunes provenant d’Espagne ou d’Amérique latine et qui, pour de l’argent, acceptent d’introduire de la cocaïne ou autres drogues en Italie. J’assiste actuellement une quinzaine de personnes incarcérées, âgées de 20 à 35 ans. La plupart d’entre elles sont des jeunes filles ou des femmes qui ont une famille dans leur pays d’origine et qui acceptent ce genre de travail parce qu’elles vivent dans des conditions précaires et affrontent de graves problèmes économiques. Je dois dire que ces « courriers de la drogue » sont souvent « vendus » et dénoncés à la police par les trafiquants eux-mêmes, qui les chargent de transporter de la drogue. Travailler comme avocat dans ces milieux n’est ni facile ni plaisant, surtout quand je dois contacter la famille du détenu, la mère ou le père, qui ne sont généralement au courant de rien, pour leur annoncer que leur fils, leur mari ou leur frère est incarcéré en Italie.

Dans le cadre du droit de la famille et des mineurs, je dois assister des couples ayant de problèmes de séparation, de reconnaissance de paternité, de procédures d’enlèvement international de mineurs, à savoir quand un des parents s’est enfui avec ses enfants dans un autre pays sans en informer son conjoint. Il est parfois plus dur d’affronter les problèmes familiaux que les cas pénaux. Les problèmes familiaux sont très compliqués, surtout quand il y a des enfants. Il en est de même pour les mineurs qui commettent des délits. La plupart d’entre eux proviennent de familles où ils n’ont reçu aucune éducation et où ils ont vécu des épisodes de violence domestique. Le degré de récupération, d’insertion sociale de ces mineurs est très bas et nombre d’entre eux finissent en prison à l’âge adulte.

Comment fais-je face à cette réalité, en partant de ma vocation de membre d’un Institut séculier?

En premier lieu, je dois bien faire mon travail. Les problèmes légaux des personnes ne peuvent être résolus seulement en priant. Il faut étudier, se former continuellement, intervenir dans les tribunaux avec compétence. Dans le droit pénal, l’avocat a entre ses mains la liberté du détenu, de la personne. J’ai rencontré des gens qui ont fait des mois, voire des années de prison, parce que leur avocat n’avait pas été à la hauteur professionnellement. Dans le cadre du droit de la famille, si l’avocat est compétent les problèmes légaux d’un couple peuvent toujours se résoudre de manière pacifique, évitant des dommages majeurs, des frais inutiles, … il doit au moins essayer.

Ensuite, il faut reconnaître que chaque être humain, même un criminel, a une dignité, raison pour laquelle il faut le défendre en tant que personne, dans tous les sens. Ce qui est parfois difficile quand on se trouve devant un individu qui n’est pas conscient de cette dignité, qui l’a perdue de son propre gré ou à qui on l’a fait perdre, qui ne veut pas la reconnaître. Cela m’arrive assez souvent quand je dois défendre les prostituées. Avec certaines d’entre elles, il est inutile d’affronter le thème de la dignité pour chercher d’autres manières de vivre. Cela m’arrive aussi avec des personnes qui ont eu une vie tellement difficile dans leur pays d’origine qu’elles sont prêtes à supporter n’importe quel type d’exploitation sans rien dire, parce qu’elles pensent n’avoir droit à rien d’autre. Il faut aussi savoir que l’application stricte de la loi peut être injuste dans certains cas, quand elle lèse la dignité concrète et personnelle de la personne. Et nous abordons là un thème très difficile pour les avocats : savoir conjuguer le principe fondamental dans un Etat de droit, l’application de la loi, avec les exigences du droit naturel, de l’équité, de la charité, de la miséricorde.

Troisièmement, je crois qu’il faut aussi apporter un message spirituel, mais un message spirituel qui ne doit pas être de la catéchèse. Un message d’espérance, d’amour pour la vie, d’envie de recommencer même si on a commis des erreurs graves ou si on se trouve dans une situation très compliquée et difficile. Que nous ne sommes pas seuls, qu’il y a toujours « Quelqu’un » qui nous regarde, qui nous connaît, nous pardonne et surtout nous donne la force et la grâce nécessaires pour aller de l’avant. Il y a des personnes à qui je peux me permettre d’apporter ce message directement avec les mots ; il y en a d’autres à qui je peux le communiquer uniquement par ma vie. Et si le message d’espérance n’est pas bien reçu ou est rejeté, ce qui arrive parfois, il reste toujours la prière. Prier Dieu pour tous ceux que nous croisons sur notre chemin.

Emilio Sanchez

Cruzados de Santa María

La présence des Instituts séculiers dans les pays de l’Europe de l’Est

Je m’appelle Jolanta Szpilarewicz et suis membre de l’Institut de la Mère Immaculée de l’Eglise, d’origine polonaise.

Je vais essayer, dans ce bref discours, de tracer la situation des Instituts séculiers en Europe de l’Est, communiste jusqu’à une époque récente, et de définir les défis que doivent actuellement relever les membres des Instituts séculiers. Je parlerai ensuite des réponses qu’apportent les Instituts séculiers à ces défis. Enfin, je parlerai de mon expérience personnelle.

Les pays de l’Europe de l’Est ont eu une expérience commune, celle de vivre sous le joug d’un système athée, qui combattait la religion et l’Eglise. Pour maintenir l’ordre, basé sur le mensonge et la violence, le gouvernement totalitaire nécessitait un système militaire et policier, comptant de nombreux indicateurs qui pénétraient les différents groupes, en particulier ceux intellectuels. Ceux qui servaient le système, avec l’usage du mensonge, des menaces et du chantage ont dans nombre de cas détruit la conscience humaine. Ils craignaient cependant les personnes qui n’avaient pas peur d’eux. Un ennemi étranger existait à cette époque, menaçant la foi en Dieu, en l’Eglise, en l’homme et sa dignité. Mais de nombreuses personnes, religieuses et laïques, motivées par la foi ou par l’amour pour leur pays, ont refusé de se soumettre à ce système de violence, payant un prix élevé comme la perte de leur emploi, de leur santé, de leur liberté, voire de leur vie. D’autre part, la plupart des gens acceptaient passivement cette manière de faire au nom de la loi parce que le gouvernement protecteur leur garantissait un travail et n’acceptait aucune initiative ou idée personnelle, mais uniquement la subordination à l’ordre existant. Le système communiste a provoqué de grosses dévastations, notamment chez l’homme lui-même, transformé en homo sovieticus, héritier d’une création isolée de la source de la vérité et de la vie, Dieu, son Créateur.

Dans de telles conditions, s’ils étaient identifiés, les membres des Instituts séculiers perdaient au mieux leur travail ou étaient confrontés à d’autres types de répression. Ils pouvaient témoigner de leur foi dans les situations de la vie ordinaire, en vivant selon l’Evangile, souvent engagés dans des groupes de l’élite catholique.

Après la chute du communisme, la pensée laïque, libérale, s’est rapidement répandue dans les pays de l’Europe de l’Est. Il est apparu que la foi traditionnelle, pas assez profonde, la religiosité vécue comme une habitude, n’a pas résisté aux tendances relativistes. Les connaissances en matière religieuse, malgré les nombreux efforts de catéchèse, l’enseignement du catéchisme dans les écoles primaires et secondaires, sont restées au niveau de celles d’un enfant à sa première communion. La foi n’est pas un critère dans les choix de la vie, les comportements des individus à son égard sont sélectifs. Le critère consiste plutôt à savoir ce que l’on veut faire à un moment donné, à identifier les choses pouvant apporter du profit ou pouvant élever la position sociale. Nombre de travailleurs employés dans les grandes entreprise dirigées par le système communiste ne sont pas en mesure de s’adapter à la nouvelle situation économique parce qu’ils ont été habitués à travailler de manière passive, sans prendre d’initiative personnelle. Dans ces groupes, mais pas seulement, la condition de chômeur, inactif, sans initiative, est devenue commune. Approuvée par les parents, apprise par les enfants comme étant un style de vie, cette vie sans espoir s’est transformée en impuissance. Dans le même temps, plusieurs milliers de ressortissants des pays de l’Europe de l’Est ont émigré vers l’Europe occidentale pour chercher du travail. Cela peut être considéré comme un phénomène positif, mais peut aussi comporter des menaces, en particulier pour la famille.

L’histoire différente de ces nations, la puissance de la foi qui y est présente influent sur les différences existant entre elles aujourd’hui. La Pologne et la Slovaquie sont similaires car la dévotion mariale, souvent maintenue dans les familles d’une génération à l’autre, a produit des fruits de fort attachement à Dieu et à l’Eglise. Certains prélats de l’Eglise connus, comme le Primat Wyszinski en Pologne, et de nombreux laïcs et religieux, inconnus mais héroïques, ont soutenu les fidèles à l’époque du régime communiste. Depuis la chute du communisme, de nombreux fidèles assistent à la messe du dimanche, mais n’ont généralement pas l’expérience d’une foi personnelle et ne sont pas capables de résoudre les problèmes qu’ils doivent affronter en tant que chrétiens, en tant que personnes ayant Dieu pour Père.

La République tchèque et l’Allemagne de l’Est ont vécu dans un véritable athéisme. La religiosité traditionnelle n’y a pas été préservée et toutes les lois communistes ainsi qu’un niveau de foi peu élevé ont produit une société très sécularisée. Dans la nouvelle situation postcommuniste, l’Eglise se reconstruit à partir des fondements dans ces pays. Appartenir à l’Eglise est le résultat d’un choix conscient, d’une foi ravivée et d’une meilleure connaissance de la foi catholique.

Les nations chrétiennes appartenant à l’ex-Union soviétique: Lituanie, Lettonie, Biélorussie et Ukraine non seulement ont vécu sous la coercition de ce régime de longues années durant, mais ont subi de lourdes pertes matérielles. Leurs églises ont été détruites ou transformées en cinémas ou dépôts de marchandises. Les personnes âgées ont généralement maintenu leur foi chrétienne comme un trésor précieux et l’ont transmise à leurs enfants et petits-enfants. Lorsque cette longue oppression a pris fin, ces personnes âgées ont commencé à fréquenter la liturgie de l’Eglise et à partager sa vie. Les personnes d’âge moyen et les jeunes de ces pays, dont les horizons ont été limités, par le système communiste, uniquement à l’existence matérielle, sans repères comme les valeurs spirituelles, religieuses, tombent souvent dans l’alcoolisme ou autres addictions.

Pendant toutes ces années difficiles, les laïcs consacrés ont vécu dans les pays de l’Europe de l’Est comme un ferment de religiosité solide et de foi vivante. Certains membres d’Instituts séculiers étaient et sont encore présents, surtout dans le domaine de l’éducation, dans des milieux religieux et laïcs. En vertu de leur travail, leur sphère d’influence inclut des enfants, des jeunes, d’autres enseignants, des éducateurs et des parents. Leur ministère peut être défini comme le service de la vérité quand ils apportent une réponse aux questions existentielles fondamentales qui se posent à l’individu, ou quand, à l’occasion de discussions de groupe et d’échanges de points de vue sur des thèmes délicats comme l’euthanasie ou les couples homosexuels, ils expriment leur opinion et la mettent en pratique par leur comportement. Le diaconat de la vérité est nécessaire pour le bien de l’humanité, ainsi que l’a écrit Jean-Paul II dans sa Lettre Fides et ratio.

Il vaut la peine de remarquer qu’au cours de ces vingt dernières années les différences de comportement dans les sociétés d’Europe de l’Est et de l’Ouest ont quasiment disparu et que leur facilité à accepter les opinions libérales et relativistes les a rendues fort similaires. La culture pop attire les jeunes de l’Ouest comme de l’Est et il est tout aussi difficile pour eux de comprendre le sens des normes morales, et s’ils admettent qu’ils sont croyants, ils séparent souvent la foi de leur vie quotidienne. Les éducateurs consacrés nouent un dialogue avec cette génération. Certains membres d’Instituts séculiers sont également engagés, au niveau institutionnel ou charismatique, dans des milieux pathologiques comme les alcooliques, les femmes et enfants victimes de violence, les homosexuels ou les mères célibataires, cherchant à les aider professionnellement et humainement, à les aider à découvrir leur dignité d’enfants de Dieu.

La culture est aussi un domaine d’action des membres d’Instituts séculiers. Ils prennent des initiatives ou y participent en vue de développer les capacités humaines, les talents, et prennent part à nombre d’activités destinées à soutenir cette sphère de la vie humaine. Dans le domaine social et caritatif également, on peut constater une présence consistante de personnes consacrées séculières d’Europe de l’Est.

Si les Instituts séculiers ont leurs propres activités, par exemple en assumant des responsabilités dans les mouvements ecclésiaux, de nombreux membres sont engagés dans ce domaine, participant au processus d’évangélisation, à la formation au sein de groupes, à la vie de la paroisse ou du diocèse.

Toutefois, la participation des membres des Instituts séculiers de cette partie de l’Europe est encore relativement faible dans le domaine de la vie sociale et politique institutionnelle. Sans doute parce qu’autrefois ce type d’engagement était associé aux négociations avec le système et n’était pas vu d’un bon œil. Il y a aussi une sorte de crainte à assumer ce genre de responsabilité. Mais ici aussi, notre engagement responsable est requis. Il semble que les Tchèques sont moins réticents et timorés à l’égard de l’activité politique et qu’ils pourraient donc l’affronter plus facilement.

J’ai découvert ce style de vie et j’ai entendu l’appel de Dieu au cours de ma formation au sein du mouvement ecclésiastique appelé Mouvement Lumière-Vie, fondé par un prêtre polonais, aujourd’hui Serviteur de Dieu, Fr. Franciszek Blachnicki. Le charisme de ce mouvement consiste à conduire l’homme vers une foi personnelle vivante et à lui offrir une formation orientée vers la maturité chrétienne, processus qui dure toute la vie. Découvrir la présence de Dieu dans Sa Parole, dans les sacrements et dans la communion de l’Eglise, c’est devenu une aventure, un sens à donner à la vie et un don à partager avec les autres. A cette époque, j’ai également rencontré d’autres chrétiens, des jeunes protestants, qui partageaient avec nous la manière d’étudier la Bible et d’en vivre. Ces rencontres œcuméniques, dans le cadre d’une retraite spirituelle, étaient tout à fait naturelles pour nous; elles nous donnaient l’occasion d’échanger des dons spirituels pour nous construire. Par l’intermédiaire de ce mouvement j’ai fait la connaissance de l’Institut séculier de la Mère Immaculée de l’Eglise et j’ai compris que Dieu m’y avait conduite. Vingt-cinq années se sont écoulées depuis mon entrée à l’Institut, et seize depuis mes vœux d’incorporation définitive. En tant que membre de l’Institut, j’ai participé au travail du Mouvement Lumière-Vie de longues années durant, travaillant dans le domaine de la formation, en particulier avec les jeunes. Les structures du Mouvement donnent une grande place aux laïcs et grâce à leur engagement dans cette activité, la responsabilité à l’égard de l’Eglise grandit en eux.

Je vis à Rome depuis plus de 17 ans pour mon travail à la Fondation Jean-Paul II. Plusieurs programmes de cette Fondation concernent les domaines de la foi et de la culture. J’ai pris part à la préparation de divers congrès internationaux d’historiens de l’Europe de l’Est et à d’autres programmes destinés à renforcer l’héritage des racines chrétiennes communes. Les donations faites à la Fondation sont en grande partie utilisées pour octroyer des bourses d’études aux jeunes des anciens pays soviétiques. Après avoir terminé leurs études, ils rentrent dans leur pays pour partager avec leurs compatriotes non seulement les connaissances acquises, mais aussi des valeurs spirituelles.

Les nombreux contacts avec les laïcs, qui permettent de les connaître, de dialoguer, de participer à leur vie, à leurs joies et à leurs peines – souvent par la prière – donne à mon travail de secrétariat une dimension personnelle. Leur engagement social, caritatif, pour lequel ils trouvent du temps malgré leurs nombreuses responsabilités au sein de leur famille et de leur profession, stimule mes efforts. Je suis sûre qu’il vaut la peine d’être ouvert, proche des gens, pour dépasser ses propres habitudes et affronter de nouveaux défis.

Jolanta Szpilarewicz

                                                                                              Niepokalanej Matki Kosciola

Je réponds au nom de Perpétue Kakese Bingibyage, je suis membre de l’institut séculier des Auxiliaires Missionnaires Augustiniennes (A.M.A.); je viens de la République Démocratique du Congo (RDC) ex Zaïre, précisément à Lubumbashi dans la région du Katanga. Mon milieu de vie se situe entre deux pôles: d’une part l’expérience dans l’enseignement au Lycée en RDC pendant dix ans et d’autre part, la vie estudiantine romaine à l’Université Pontificale Urbaniana.

La RDC vient de passer une période historique à travers les premières élections démocratiques après 40 ans. Du point de vue historique le Katanga est une province qui se situe au sud de la RDC. « S’il y a une Province dont le nom n’est pas passé inaperçu dans l’histoire du Zaïre, l’actuelle République Démocratique du Congo, c’est bien le Katanga (Shaba): de l’époque coloniale à la « période de transition » vers la troisième République en passant par les années de l’indépendance. La richesse du sous-sol katangais continue à faire de cette région un pôle d’attraction. Pour effectuer les travaux dans les mines de l’Union Minières du Haut-Katanga (UMHK) l’actuelle GCM (Générales des Carrières et des Mines) et dans d’autres entreprises, le pouvoir colonial belge recruta les travailleurs du Kasaï, du Rwanda-Urundi, de Rhodésie (Zambia) et du Nyasaland »1. Dans cette présentation, il me paraissait utile insérer d’une manière très brève l’aspect historique sur le Katanga pour situer mon milieu de vie et contribuer à la compréhension de ses réalités.

Prendre part à cette table ronde est pour moi un signe providentiel d’espérance pour l’Afrique en générale et la RDC en particulier. Parce que la présence et l’expansion des Instituts Séculiers témoignent la fidélité de l’action de l’Esprit-Saint dans le monde, capable de pénétrer les différentes cultures pour les purifier et fait naître dans l’Eglise un souffle nouveau. En effet, le Christ continue à s’incarner dans la vie de tous les jours et appelle à le suivre laissant la liberté d’adhésion radicale qui engage et en même temps implique la collaboration

L’analyse de la situation sociale démontre une crise profonde d’identité. Suite à la crise politique qui plonge tous les pays de grands lacs dans des guerres intermittentes, provocant la présence toujours croissant des orphelins, enfants forcés à prendre les armes... La famine, la diffusion des maladies, la haine envers le prochain, mais surtout une pauvreté anthropologique entraînant une crise profonde des valeurs telles que la sacralité de la vie, la solidarité, le partage, la solidarité, l’hospitalité... Tous ces maux rendent difficile la cohabitation entre certains peuples, certaines ethnies et tribus voisins qui portent les mêmes racines historiques.

Dans la culture congolaise, chaque femme est considérée mère. En effet, une fois dépassée l’âge de l’adolescence, les yeux sont tournés vers le mariage. Cette vision de la femme appelée à se réaliser à travers la formation d’une famille prend ses racines dans la société traditionnelle. Ainsi, l’identité de la femme est toujours liée à sa présence au foyer où l’attend des multiples devoirs face à la vie. Le respect de la femme dans la société se justifie par la place importante qu’elle occupe dans le déroulement de la vie quotidienne. En tant que mère, elle est le berceau de l’humanité car c’est elle qui assure l’éducation des enfants dès le bas âge, la première transmission de la culture ou tradition en famille qui forme la mentalité de la société, la famille étant la cellule de base.

Dans cette optique, la femme est mieux comprise dans la structure familiale. Sa vie a sens dans la mesure où elle vit pleinement sa féminité assurant une descendance. Ainsi par exemple, la stérilité est considérée souvent comme une difficulté qui met le couple en crise et pouvant provoquer le divorce ou alors une raison pour prendre en mariage une seconde femme. Cette vision de la femme dans la société congolaise correspond aussi à la majorité des pays africains. Le sens de l’appartenance à la famille est fortement vécue par la femme qui, en quelques sortes est garante. En effet, elle est la première qui reçoit la vie et la sauvegarde à travers les premiers soins procurés aux nouveaux nés.

La société moderne, à travers les moyens de communication et la vie concrète nous montre comment la considération de la femme a fait son chemin et plusieurs d’entre elles ont pris le chemin de l’école et sont arrivées à concilier leur vie de mère avec le travail, la recherche, et quelques unes ont embrassé la vie consacrée traditionnelle en tant  sœurs au couvent. Jusqu’ici, la situation de la femme a évoluée au fil des temps, parce que la vie communautaire est un élément qui touche à une valeur fortement vécue en Afrique : le sens d’appartenance à la famille. Ici, se fonde le premier défis qui invite à repenser la vie consacrée en Afrique. Le sens de la communauté par rapport à la vie séculière. D’une part, le choix dans l’orientation de la vie normale, c’est – à - dire le mariage est l’affaire de tous, car le mariage unit les deux familles des futurs époux et les engagent au moyen de cette alliance. Pour cette raison, il existe des clans, des familles qui ont fondés leurs unions à partir des noces.

Le deuxième défis est le célibat ou la chasteté par rapport à la maternité comme réalisation de la femme en Afrique. Le troisième défis est la pauvreté. La société contemporaine est dominée par ce qui offre la télévision, l’Internet... Il y a lieu de se demander pourquoi l’Afrique doit toujours voir ci et là des foyers de tension s’allumer, pendant que les autres continents vivent en paix. Cette situation de guerre constitue le quatrième défis.

La célébration de ce 60° anniversaire de Provida Mater Ecclesia pour un membre d’un institut séculier devient un appel, une interpellation personnelle pour une analyse sérieuse sur la situation. C’est – à – dire, comment vis-je concrètement ma vocation séculière dans mon milieu de vie? Quelle est ma mission et ma réaction face aux défis qui se présentent devant moi; que faire pour vivre dans la fidélité à l’Evangile dans le monde aujourd’hui et quelles sont les perspectives d’avenir ?.

En Afrique l’une des premières valeurs, c’est la paix qui va ensemble avec la justice, le pardon et la tolérance comme réponse au quatrième défis. «En effet, la paix ne peut fleurir et s’épanouir que lorsque tous les citoyens reconnaissent leur responsabilité dans sa promotion. La violence ne pourra jamais être une réponse juste à quelques situation que ce soit. La guerre est un fléau et ne constitue par conséquent jamais un moyen approprié pour résoudre les conflits qui surgissent entre nations.»2

La deuxième valeur c’est le travail qui vient comme réponse au troisième défis de la pauvreté. Pour un membre d’un institut séculier, j’estime que le travail constitue un élément important dans le quotidien pour son témoignage. En effet, la crise économique que traverse l’Afrique ne peut être vaincu que par une possibilité : la formation des consciences assidues au travail et convaincues de pouvoir changer le monde au dedans à travers un travail personnel bien fait.

Au deuxième défis sur le célibat, «chez nous au Congo, nous venons de vivre un temps fort, l’année pastorale avec Anuarite, qui s’est clôturé par la célébration d’un pèlerinage national à Isiro. La figure d’Anuarite est pour la chrétienté du Congo et de toute l’Afrique un modèle de chasteté et de sacrifice pour le royaume»3

Enfin au premier défis sur le sens de la communauté par rapport à la vie séculière constitue un dénominateur commun qui relit chaque membre par rapport au sens d’appartenance à sa famille d’origine. Passer à coté de cette réalité serait nier l’identité africaine: voilà pourquoi, je me suis permise de répondre d’une manière décroissante; car cette situation pousse à repenser la vie consacrée en Afrique. La mentalité africaine comprend chaque individu à l’intérieur d’une communauté où chaque membre est lié en vertu des liens de sang, d’amitié ou par alliance. Cette vision des choses exclue toute tentative d’une vie privée plongée dans l’anonymat du sujet et pousse à une responsabilité étendue au niveau des oncles, grands parents, cousins et neveux. Le secteur famille élargie, dans le choix fondamentale d’un sujet concerne toute la communauté.

De nos jours, les valeurs de la solidarité et de la fraternité sont encore présentes, il suffit d’assister aux célébrations des mariages pour se rendre compte combien non seulement les deux familles sont engagées dans ce processus, mais surtout comment toute la communauté collabore dans la réalisation de ce projet. Alors dans cette société, quelle est la nouveauté, l’apport d’un membre d’un institut séculier?

Une question difficile à répondre. La discrétion comme élément clé dans la vie séculière est une situation qui rend difficile l’insertion des instituts séculiers en Afrique pour deux raisons: l’une est le fait que chacun a des comptes à rendre sur son identité par rapport à la communauté, la famille; une femme seule au sein de la société africaine n’est pas toujours vue de bon œil. Deuxièmement, la vie consacrée, telle qu’elle a été connue et présenté par les missionnaires comportent la présence de la communauté.

L’Afrique a besoin des témoins qui partagent la vie commune de tous les jours cote à cote avec des femmes hissées qui font la différence non par leur discours mais par la qualité de la vie. La fertilité l’une des valeurs est réalisée à travers une vie complètement dévouée et ouverte à tous sans frontières. Il est vrai que toute insertion dans la société qui présente des modèles de vie différents de ceux de la société traditionnelle est contestée, mais ce qui fait et qui fera la force et la nouveauté des instituts séculiers en Afrique est l’efficacité de l’engagement et son rayonnement dans les tissus de la vie.

En tant que membre d’un institut séculier, je puise la réponse dans la spiritualité de mon institut: “La Missionnaire adore la Sainte Trinité présente en son âme: elle est consciente que le recueillement est la source de la vertu et le secret de la sérénité. Elle vit l’esprit du Corps mystique de Jésus dans la merveilleuse unité de prière et d’action”4.

Perpétue Kakese

Ausiliarie Missionarie Agostiniane

Mon nom est Denise Dubé, je suis membre de l’institut séculier Les Oblates Missionnaires de Marie Immaculée, je suis psychologue et professeur de psychologie au Collège François-Xavier-Garneau de Québec qui est aussi ma ville, mon milieu de vie.

La société québécoise moderne a beaucoup changé depuis 40 ans, sous l’impulsion de la Révolution tranquille, phénomène social des années 60, qui a conduit notre société à prendre distance par rapport à la religion catholique et à l’Église. La pratique religieuse a diminué considérablement laissant place à de l’indifférence vis-à-vis de la religion, de l’Église, allant parfois même jusqu’au mépris. J’enseigne la psychologie à des collégiens de 17 à 22 ans environ. Des jeunes, soucieux de se faire une place dans une société, avec en toile de fond un conflit intergénérationnel émergent,  où l’argent, la consommation, la compétition prennent de plus en plus de place aux dépens de la personne et de son accomplissement. C’est dans ce contexte difficile et en même temps rempli de défis que je vis ma mission séculière, d’une façon discrète, «à la manière d’un levain dans la pâte».

L’indifférence religieuse et la méfiance à l’égard du catholicisme, constitue pour moi, membre d’institut séculier, un premier défi d’importance. En effet, le rejet de la religion, associé à l’effervescence des sectes (à l’heure actuelle, au Québec, on dénombre plus de mille nouvelles sectes), à la multiplicité des croyances tant orientales qu’ésotériques, à la montée du fondamentalisme religieux et de l’intégrisme contribuent à développer de la confusion et à discréditer davantage les valeurs évangéliques qui ne sont plus perçues comme références pour guider nos choix. Dans mes discussions avec mes collègues professeurs, la psychologie et parfois la morale humaine servent de point de référence pour nos décisions mais jamais l’évangile.  Loin de s’atténuer, le fossé creusé entre les gens et l’Église, la religion et la foi semble s’élargir. Les ponts paraissent de plus en plus difficiles à établir. Lorsque certains événements propulsent l’Église ou un de ses représentants à l’avant-scène médiatique, j’entends, chez mes collègues, beaucoup de critiques et de réflexions négatives adressées à l’Église. De plus, pour plusieurs de mes élèves, la religion est un leurre, un mythe inventé par les humains pour combattre leur peur de la mort et l’Église, une institution qui a heureusement perdu son pouvoir sur la société. C’est ce qu’ils apprennent dans les cours d’histoire. Je travaille donc dans un milieu largement déchristianisé où il me faut trouver de nouvelles façons de parler de Dieu et de rétablir des ponts de confiance avec l’Église.

Il n’y a pas que les croyances religieuses qui sont bouleversées, certaines valeurs humaines fondamentales sont tantôt niées et souvent défigurées. C’est le deuxième défi que je rencontre : promouvoir certaines valeurs qui ne sont pas toujours vécues dans la ligne de la croissance de l’être humain et de l’évangile. Alors que je donnais un cours sur la motivation à mes élèves de première session en psychologie, j’ai posé la question suivante : «Quelle est selon vous, la motivation la plus importante dans la vie ?» Des élèves m’ont répondu : «L’argent !» Ceci m’a fourni l’occasion de parler du sens de la vie et de l’importance des valeurs plus humaines telles la famille et l’amour. C’était nouveau pour eux. Dans un monde où la prépondérance est donnée à l’argent, à la consommation effrénée de biens matériels, où le cellulaire est devenu une nécessité pour laquelle ils sont prêts à travailler plusieurs heures supplémentaires aux dépens de leurs études même, comment ne pas croire que l’essentiel dans la vie c’est de posséder beaucoup d’argent. Ils ne connaissent pas d’autres possibilités. Ils sont baignés dans un monde de surconsommation et croient, comme leurs aînés d’ailleurs, que la surabondance de biens matériels est une réponse à leur quête de bonheur et d’épanouissement. Dans ce contexte, leur faire réaliser que l’argent, le prestige, le travail très payant n’est pas l’essentiel de la vie et aborder la prédominance de la solidarité humaine, du partage avec les moins nantis suscite au point de départ de l’incompréhension et beaucoup de résistance au changement.

L’amour représente une autre valeur incomprise et malmenée dans mon milieu. Mais comment peut-il en être autrement ? Les jeunes ont souvent vécu l’expérience douloureuse du divorce de leurs parents et leur perception de l’amour en ressort teintée de doute sur son existence et sur sa durabilité. L’amour est éphémère. L’accent mis sur la séduction et sur la sexualité aux dépens de l’intimité et de la communication, la violence dans les relations amoureuses et dans les relations sociales, toutes ces limites cachent aux jeunes le vrai visage de l’amour. Leur révéler les aspects plus profonds de l’amour humain, comme le respect de l’autre, la compassion, l’honnêteté dans une relation, représente un défi. Un cours de psychologie est souvent pour moi l’occasion d’échanger sur ces différents aspects avec mes élèves. Le temps des échanges est cependant trop bref pour aller en profondeur et c’est dommage.

Je voudrais aussi parler de la valeur de l’engagement et de l’effort qui sous-tend ce dernier. Soumis à la tendance générale de la société, les jeunes ne voient pas l’importance de s’engager à long terme dans une relation ou un projet : «Si ça me plaît je continue, si ça devient difficile je laisserai et ferai autre chose». Quand je leur parle de continuité dans l’effort lorsqu’ils rencontrent des obstacles, de persistance dans une relation pour essayer de l’améliorer plutôt que de tout lâcher, c’est un langage nouveau et souvent incompréhensible pour eux. Leur vendre l’importance de l’effort pour atteindre son but est une mission difficile sinon carrément impossible. Élevés dans la facilité, enfants gâtés par les dernières technologies à la mode et enfants-rois pas souvent confrontés par l’autorité parentale, ils n’ont pas appris à vaincre les nombreux obstacles qui se pointeront nécessairement sur leur route. Certains ont surtout appris à manipuler pour avoir ce qu’ils désirent. L’autre jour, en sortant de la bibliothèque de l’université, j’ai rencontré un de mes élèves finissant de l’année dernière au collège. Il m’avouait son désarroi devant la somme de travail et d’efforts à fournir pour réussir sa première session universitaire. Lui qui avait réussi sans étudier son secondaire et son collégial se trouvait maintenant confronter à l’échec, pour la première fois de sa vie et ne trouvait pas les outils nécessaires pour traverser cette épreuve. L’éducation ne lui en avait pas fourni le mode d’emploi. Comment, dans ce contexte, présenter les valeurs de renoncement, de l’apprentissage à travers la difficulté, du sens de l’échec qui représentent en quelque sorte la base de la vie humaine et spirituelle.

Les valeurs à promouvoir m’apparaissent nombreuses et je ne pourrai, au cours de cette présentation, les aborder toutes. Il est cependant une dernière valeur qui mérite d’être relevée parce qu’elle est à peu près absente du lieu de ma mission : la valeur de l’intériorité, le silence pour la réflexion, la rentrée en soi pour la connaissance de cette vie intérieure. S’arrêter pour se questionner, se regarder vivre et changer des choses n’est pas dans le langage de mes collégiens. Le silence et le temps pour s’arrêter sont des denrées rares. Le bruit est omniprésent, soit par la musique diffusée par les écouteurs qu’ils ont constamment dans les oreilles ou fortement dans les lieux publics,  soit sur Internet où ils passent de nombreuses heures, soit devant la télévision. Les activités incessantes ne leur permettent pas de s’arrêter pour réfléchir et peut-être ainsi découvrir leur réalité intérieure, leurs sentiments, la source de certains de leurs problèmes et possiblement le sens de leur vie. Comment ainsi, parler de rencontre avec eux-mêmes, avec les autres et avec Dieu ?

Face à ces nombreux défis, suscités par la culture occidentale nord-américaine, quelle devrait être la réponse spécifique d’un membre d’Institut séculier ?

Il me semble qu’une première réponse, pas si facile que cela vu l’ampleur des défis et de la tâche à accomplir, c’est de rester dans le monde, de ne pas le fuir ! Je suis dans le monde et j’ai fait profession du monde. Aimer le monde, devenir solidaire de ses erreurs, de ses égarements comme de ses  cheminements et de ses aspects positifs qui tous révèlent la présence infinie du Dieu qui nous aime. Il est là et c’est là que je Le rencontre. L’Esprit Saint me guide et me transforme à l’intérieur même de ce monde puisque je l’ai choisi ainsi. Je voudrais ici reprendre ce message de Jean-Paul II aux instituts séculiers parce qu’il est une source d’inspiration continuelle et représente la base de mon engagement séculier.

Vous êtes, en effet, insérés dans le monde à part entière et non seulement

de par votre condition sociologique ; vous êtes tenus à cette insertion

avant tout comme une attitude intérieure. Vous devez donc vous considérer

comme «partie» du monde, comme engagés à le sanctifier en acceptant

totalement les exigences qui découlent de la légitime autonomie des réalités

du monde, de ses valeurs et de ses lois.1

Vous réalisez cet engagement, non pas en vous séparant du monde, mais au sein des réalités complexes du travail, de la culture, des professions, des services sociaux de toute sorte. Ce qui signifie que vos activités professionnelles et les conditions dans lesquelles vous partagez le soin des réalités temporelles avec les autres laïcs seront le champ des épreuves, des défis, la croix mais aussi l’appel, la mission et le moment de grâce et de communion avec le Christ dans lequel se construit et se développe votre spiritualité.2

C’est pourquoi, en tant que consacrés séculiers, vous devez vivre avec une conscience active les réalités de votre temps, afin que le fait de suivre le Christ, qui donne sa signification à votre vie, vous engage sérieusement à l’égard du monde que vous êtes appelés à transformer.3

Vivre pleinement notre vocation, ne pas sortir du monde, ce qui implique pour moi, choisir les activités sociales, professionnelles, politiques qui me gardent avec le monde de préférence à celles qui favorisent mon retrait, si enrichissantes soient-elles. Pour ma part, je préfère lire un bon livre et prier tranquillement que d’aller à une rencontre sociale entre collègues…cependant, je choisis souvent la rencontre sociale parce que je crois que c’est là que peuvent se tisser de nouveaux liens de solidarité avec le monde. Rester dans le monde et favoriser sa croissance implique ma participation, selon mes capacités, à tout projet scientifique, politique, social ou économique qui dirige nos énergies vers l’accomplissement humain. Et prier pour le monde et surtout avec le monde, car son cri monte constamment vers Dieu.

Mère Thérésa a dit : «L’humanisation conduit à la divinisation». C’est pour moi une autre dimension de la réponse spécifique d’un membre d’institut séculier. Humaniser, cela signifie donner la priorité à l’humain, à son développement, porter attention à la personne et à ses besoins, insister sur la primauté de l’amour, de la compassion, de l’entraide sur l’individualisme, la violence et le profit à outrance, dénoncer les méfaits de la surconsommation, de l’hypersexualisation, partager le souci de l’environnement avec ceux qui le prônent, offrir un appui à tout ce qui va dans la ligne de la réalisation pleine et entière de l’être humain dans toutes ses dimensions. Humaniser, c’est aussi croire que l’Esprit Saint est à l’œuvre dans tous les gestes posés, si petits soient-ils, en faveur du progrès de nos sociétés et de la dignité humaine, par toutes les personnes, croyantes ou non-croyantes qui cherchent à guérir, libérer, éduquer et valoriser l’être humain. Car favoriser le développement de l’humain c’est réaliser le plan de Dieu, c’est ainsi rejoindre le projet évangélique. Humaniser, c’est annoncer d’une manière prophétique le règne de Dieu parmi nous. C’est lorsque j’enseigne et que je reçois des personnes en relation d’aide que cet aspect de ma vocation m’apparaît clairement.  En août 2006, j’ai aussi publié un livre de psychologie qui s’intitule Humaniser la vieillesse. Les propos et les thèmes traités dans ce livre appellent à considérer davantage la croissance humaine plutôt que les déclins de cette étape de vie et donnent place à une réflexion sur les attitudes, les valeurs et la quête du sens à la vie durant la vieillesse.

Le rejet du religieux  dans la culture québécoise, mentionné par ailleurs comme un défi, offre cependant une situation paradoxale. Malgré tout, nous assistons à une quête spirituelle très forte qui ne me semble pas être l’apanage unique du Québec. Bernard Descouleurs, dans son livre Repères pour la spiritualité (2002) affirme : «Le besoin spirituel est de retour surtout sous forme de recherche de sagesse et de quête de sens».4 D’où la popularité des voies orientales qui sont à la recherche de la Sagesse et le succès, par exemple, des pélerinages à St-Jacques de Compostelles qui sont souvent pour les gens, un temps de réflexion sur soi, sur la vie. C’est un phénomène de société récent, poursuit Descouleurs, mais il crée un nouveau paysage religieux qui va s’installer pour durer. Le besoin de vie spirituelle revient donc à la charge, émergeant des profondeurs du cœur humain, comme une soif lancinante, comme un appel, comme un psaume. Quelle sera la réponse d’un membre d’institut séculier à cette situation ? D’abord, il me semble que c’est un défi important lancé à l’Église et particulièrement aux membres d’Instituts séculiers, car ne sommes-nous pas «l’aile avancée de l’Église», «le laboratoire d’expérimentation» par lequel la vie séculière, les battements du cœur du monde parviennent à l’Église ?

Face à cette quête de vie spirituelle, nous pourrions chercher à identifier comment se manifeste ce besoin chez ceux qui nous entourent, repérer les signes de cette quête spirituelle et révéler à la personne l’appel qu’il contient : appel à entrer en soi, à se mettre en route pour la rencontre avec Dieu qui est là, qui attend. Les rencontres de personnes lors de relation d’aide en psychologie, des échanges avec mes collègues et avec certains élèves me fournissent l’occasion de cerner cette quête spirituelle. C’est une attente diffuse, un besoin de reprendre son souffle, de se distancer d’une société matérialiste, de voir clair en soi, de mieux se connaître en profondeur. Souvent j’entends : «L’argent c’est pas tout. Il doit y avoir autre chose». « J’ai vécu une dure épreuve et je voudrais trouver un sens à tout ça». Être à l’écoute de l’aspiration spirituelle des autres et peut-être offrir notre propre démarche spirituelle dans un langage adéquat et moderne pourrait être une réponse de membre d’Institut séculier.

Finalement, une dernière réponse qui se présente à moi est celle du témoignage. Être un témoin des valeurs évangéliques dans le monde, au quotidien signifie d’abord pour moi vivre en accord avec l’Évangile dans mon cœur, dans mes paroles, dans mes actions. C’est vivre et témoigner de l’Amour de Dieu pour tous les humains sans distinction de race, de culture, de religion, d’orientation sexuelle, de classe sociale avec une attention particulière aux plus démunis. À chaque jour, dans mon milieu de travail et de vie, j’essaie d’être fidèle à la mission des instituts séculiers, c’est-à-dire «exercer une présence responsable et une action transformante à l’intérieur des réalités temporelles pour les orienter dans le sens de l’Évangile» et «animée par la charité du Christ intensément vécue à travers les attitudes de vie décrites dans la spiritualité».5  La réponse d’un membre d’institut séculier aux nombreux défis lancés par le monde contemporain en est une, il me semble, d’humilité, de pauvreté mais puissante parce qu’elle rejoint fraternellement chaque personne pour transmettre un message unique : Dieu existe et Il t’aime. Comme une chandelle allumée dans la nuit, elle est précieuse parce qu’elle persiste à dire que l’aube existe et que le matin est déjà là. Avec l’aide de l’Esprit Saint, continuons de nous laisser interpeller par le monde et d’être lumière pour le monde de ce temps. Merci beaucoup pour votre écoute.

Denise Dubé

                                                                       Oblates Missionnaires de Marie Immaculée

Je viens d’un continent que le Seigneur a béni par la richesse de sa terre, par la beauté de ses paysages captivants, avec ses forêts, ses bois, ses plaines, ses montagnes baignées par le soleil et avec de l’eau en abondance.

Toutefois, quand on parle de l’Amérique latine on en a l’image d’une pauvreté aux multiples facettes: celle des enfants des rues, des jeunes inactifs et désorientés, des mères seules, des indigènes et paysans privés de leurs droits, des Noirs qui luttent pour leur identité, des chômeurs ou sous-employés1, de ceux qui cherchent de nouveaux horizons en émigrant dans d’autres pays, des nouveaux pauvres, de plus en plus nombreux. Des Caraïbes à l’Amérique du Sud, un individu sur cinq ne dispose pas des revenus suffisants pour satisfaire ses besoins nutritionnels minimaux: dans nos capitales, deux habitants sur cinq sont pauvres et dans les zones rurales, trois paysans sur cinq n’ont pas accès aux biens et au services minimum, n’ont accès ni à la scolarité ni aux soins.2 C’est une réalité contradictoire difficile à comprendre: pourquoi les peuples sont-ils pauvres alors qu’il y a tant de ressources naturelles?

En Amérique latine, la carte de la pauvreté revêt divers aspects:

• Celui de la pauvreté urbaine, dans les grandes villes où la croissance de la population a un rythme constant dû à l’arrivée de nouveaux “migrants”, qui viennent d’une campagne appauvrie ou de pays aux ressources moindres pour s’établir dans des zones vulnérables au niveau de l’environnement: terrains inadéquats, sans infrastructure urbaine (électricité, égouts, gaz), souvent exposés à d’éventuelles catastrophes naturelles (inondations, avalanches). Ils s’y installent dans des logements précaires, avec leur famille ou seuls; ils s’entassent et survivent dans l’indigence, entre le   chômage et le sous-emploi, sans pouvoir d’achat, avec un accès inégal à l’éducation et aux soins. A cette pauvreté s’ajoute un sentiment de déracinement, d’exclusion. Dans ces lieux d’exclusion sociale naissent les diverses formes de pauvreté que nous trouvons dans le paysage des villes: enfants vivant dans la rue, jeunes chômeurs sans possibilité d’accéder au travail vu leur manque de formation, familles qui fouillent dans les ordures pour trouver de la nourriture. Il y a une augmentation alarmante de la toxicomanie et de l’alcoolisme, de la délinquance des jeunes, de la promiscuité et de la prostitution et de diverses maladies, dont la dénutrition, la tuberculose et le sida.
• Celui de la pauvreté rurale, parmi les vieux habitants de notre terre, les indigènes et les paysans, les travailleurs de la terre, dont la plupart n’ont pas droit à la propriété et sont poussés par les latifundistes et les politiques agricoles actuelles à abandonner le travail de leurs ancêtres. Le travail de ceux qui restent n’est pas reconnu comme il se doit, le petit producteur ne peut rivaliser avec les grandes entreprises qui exploitent les champs ; l’indigène ne peut continuer à vivre de la terre comme ses ancêtres. En outre, ils souffrent de la dégradation progressive de l’environnement rural à cause des incendies et de la coupe indiscriminée des forêts, ainsi que de l’usage de substances toxiques pour les cultures intensives qui épuisent la terre en quelques années.
• Il y a aussi une autre forme de pauvreté, beaucoup plus grave que celle économique, une pauvreté que nous partageons avec le reste du monde, qui nous vient de la globalisation des communications et de la mondialisation: la pauvreté de l’homme qui n’a pas de projets, qui a perdu l’estime de soi, le sens d’appartenance, son identité culturelle. Qui vit dans une société qui se vante de défendre les « droits de l’homme » et oublie Dieu, fondement de tous les droits. De cet homme qui vit dans le pragmatisme, dans une conception morale dépourvue de valeurs permanentes, pour qui le mépris de la vie est monnaie courante, surtout celle des plus faibles, de l’enfant à naître, du vieillard et de ceux qui ont des capacités différentes; l’homme qui vit dans un monde où règnent l’indifférence, la solitude, la précarité et la mentalité kleenex, où on a le culte du plaisir et de l’argent, où l’amour fait défaut et où Dieu est le grand absent ; l’homme qui a perdu le sens de la vie, ses idéaux, le sentiment de construire l’avenir avec les autres.

L’Argentine, mon pays, comme tous les pays d’Amérique latine et des Caraïbes, connaît une profonde crise sociale et un appauvrissement croissant. Le scandaleux fossé économique qui détermine la disparité des conditions de vie entre les habitants du Nord et du Sud de la planète existe aussi dans notre société latino-américaine, dans nos pays, fruit des pratiques sociales et économiques qui se sont succédé dans l’histoire à partir de la découverte de l’Amérique, et actuellement à cause du modèle néolibéral qui relègue la plupart des gens, générant pauvreté et marginalisation, et tolère la corruption qui privilégie un petit nombre de personnes, avec des politiques imposées par des organismes économiques multinationaux auxquels nous sommes liés en raison de l’injuste « dette extérieure » ; seuls quelques-uns profitent sans scrupule des bénéfices et possèdent beaucoup ; et nombreuses sont les victimes d’un système qui les exclut, qui n’arrivent pas à satisfaire leurs besoins essentiels (nourriture et vêtements). Certains ont toujours été pauvres, à savoir ceux qui ont migré de la campagne vers les grandes villes mais n’ont pas trouvé de débouchés, ou ceux qui sont restés dans les campagnes et ont été oubliés par le progrès, vivant dans l’indigence, sans électricité ni eau courante, loin de l’éducation et des soins. Il faut ajouter à cela l’apparition, dès les années 80, de nouveaux pauvres qui n’ont pu accéder au travail officiel ou qui avaient un emploi et l’ont perdu à la suite des nombreuses crises économiques. Les « nouveaux pauvres », qui sont apparus au cours de ces dernières décennies et faisaient partie de la nombreuse « classe moyenne » existant alors en Argentine et dans les pays du continent qui avaient atteint un certain niveau de développement à l’époque de l’«Etat providence », ont de moins en moins de ressources aujourd’hui et ne peuvent pratiquement pas acheter les biens nécessaires pour mener une vie décente.

A l’appauvrissement économique, il faut ajouter une profonde angoisse sociale ; notre société est fragmentée, les liens communautaires se sont brisés, le tissu social s’est fracturé ; le dialogue intergénérationnel s’est interrompu, ce qui fait qu’on n’a plus de vision d’avenir3; il n’y a plus de dialogue entre la société et ses dirigeants, entre les institutions et les individus ; nous vivons un affaiblissement des mouvements sociaux et dans de nombreux cas l’action politique vise uniquement le pouvoir ; nous avons une démocratie sans principes, nous traversons une crise profonde des croyances et des valeurs sur lesquelles se basent les liens sociaux. La famille, école d’humanisme, où l’on apprend les modèles, les codes sociaux, les coutumes et les valeurs, n’a plus de place pour la « rencontre », les nouvelles technologies et les moyens de communication sociale prennent la place des parents absents. Il y a une grande instabilité dans les liens du mariage et l’on voit de plus en de familles incomplètes, monoparentales, recomposées. La violence qui s’est instaurée dans la société est présente dans tous les milieux, même dans la famille et à l’école. Plongé dans l’angoisse et avec le sentiment d’être orphelin, l’homme d’aujourd’hui a soif de sacré, comme on peut le constater dans sa recherche de diverses expériences religieuses ; il est inquiet et a immensément besoin d’amour.

J’exerce la profession d’enseignante et travaille depuis 26 ans dans les écoles de banlieue, la zone la plus défavorisée de la ville de Rosario. Au début j’ai enseigné à l’école primaire (les premières années de scolarité) et suis aujourd’hui directrice d’une école secondaire. Le Seigneur m’a appelée là-bas, Il a interpellé ma vie et j’ai découvert qu’Il m’invitait à Le suivre de plus près et à vivre la consécration dans un Institut séculier, comme « témoin de Sa présence d’amour parmi les hommes, me dédiant à collaborer plus pleinement avec Lui pour le salut du monde », selon le charisme de mon Institut.

Dans le domaine de l’éducation, je travaille avec des adolescents et leurs familles, dans un quartier qui lance les défis propres à un milieu marginalisé : des jeunes qui travaillent très tôt et quittent l’école, d’autres qui n’ont pas d’aspirations ou sont plongés dans la toxicomanie et l’alcoolisme; la plupart d’entre eux ont des expériences sexuelles très tôt et certaines adolescentes deviennent précocement mères; les familles en général sont désunies, les parents sont absents de l’éducation de leurs enfants; certains sont violents et frappent leurs enfants ; d’autres n’ont pratiquement pas d’autorité face à leurs enfants et s’en remettent à l’école pour pallier à leur incapacité de les éduquer.

La fidélité à l’Evangile m’amène à m’interroger sur cette réalité et à agir de manière critique en partant de ma foi, annonçant et dénonçant les structures de péché présentes dans la société. Reconnaître que la pauvreté est une question sociale, à laquelle je dois apporter une réponse selon mes possibilités; que le pauvre est pauvre à cause d’une situation particulière qu’il doit subir, victime des structures économiques et sociales injustes qui déterminent sa vie et font que non seulement il ne possède pas de biens, mais n’a pas la liberté de choisir et d’avoir une participation sociale ou politique; que je ne peux ni m’habituer à ses carences ni les stigmatiser lorsque je parle de lui (“le toxicomane”, “l’enfant de la rue”, “la mère célibataire”), oubliant sa condition essentielle de personne, d’enfant de Dieu, aimé de Lui, à Son image et à Sa ressemblance.

Le regard que je porte sur la réalité conditionne l’autre, qui marche à mes côtés. Si mon regard est « moralisant », je me soucierai de lui apprendre comment « il doit être », lui offrant un modèle inatteignable et loin de sa réalité; si mon regard est « assistantiel », mû par la compassion, j’essaierai de pallier à ses carences par des « dons » ; ce n’est que si mon regard est celui du Christ, celui de l’« amour”, que j’essaierai d’apporter les changements nécessaires pour que « l’autre », mon frère, puisse vivre dans la dignité à laquelle il a droit; je dois être animée par la volonté de « le promouvoir socialement », d’être à ses côtés et de construire, partant d’une solidarité généreuse, l’insertion de tous, assumant la tâche de construire une société vraiment juste et solidaire, où les droits des personnes soient respectés et où elles soient libres. C’est le regard de l’amour qui éclaire, à partir de l’Evangile, toutes les situations qui empêchent l’homme d’être un homme et de vivre humainement : le manque de travail, de nourriture, d’un logement décent, de vêtements, d’assistance sanitaire, de protection ; le manque de rêves, de respect de sa dignité, d’estime de soi ; la recherche de la vérité, le besoin d’affection, d’égards, de liberté, d’amour, de justice, de paix ; la soif de communion, de réconciliation et de solidarité ; voilà le regard qui permet à l’homme d’approcher Jésus, le seul capable de donner une réponse à ses questions les plus profonde, de donner un sens à son existence.

Les Instituts séculiers ont une identité qui leur est propre : consécration et sécularité forment une unité essentielle qui les identifie dans leur manière d’être Eglise. Nous sommes consacrés dans le monde, avec une mission délicate : construire le royaume de Dieu dans l’histoire, liés à un charisme et à un Institut. Appelés à être levain de sagesse et témoins de la grâce dans la vie culturelle, économique et politique, là où nous effectuons notre travail quotidien, cherchant à introduire dans la société les énergies du Royaume, cherchant à transfigurer le monde du dedans avec la force des Béatitudes.4

Fidèles à notre identité et face à la réalité qui nous interpelle, notre réponse en tant que membres d’un Institut séculier est cette présence engagée, transformatrice et créative, signe d’amour et d’espérance pour le monde d’aujourd’hui. Comme disciples de Jésus, avec une mission à remplir au cœur de l’histoire : nous sommes présents parmi nos frères, annonçant l’Evangile avec passion, souvent de manière silencieuse, par notre présence et le témoignage de notre œuvre ; en donnant le sens du salut à l’histoire ; en proclamant ce que nous avons vu et entendu, notre expérience de l’amour du Christ avec un cœur amoureux, qui aime et sert ses frères. Assumant la responsabilité de reconstruire, dans notre Amérique latine, les valeurs indispensables à une vie sociale décente, enracinée dans l’amour pour le prochain, et face à la politique « assistantielle » et au clientélisme politique, développer la culture du travail, l’esprit de sacrifice, l’engagement persévérant, la créativité. Face à la corruption, à l’hypocrisie et au mensonge, promouvoir le sens de la justice, le respect de la loi et la fidélité à la parole donnée, se faisant témoins de la vérité ; face à la fragmentation sociale, reconstruire les liens sociaux, le sens de la vie de famille, de la communauté, mettant fin à l’individualisme compétitif par la solidarité, surtout avec ceux qui souffrent, retrouvant l’unité sociale dans le dialogue, le respect et la réconciliation ; face à la perte de l’identité culturelle, des idéaux, jeter des ponts entre les générations pour transmettre l’héritage culturel que nous avons reçu de nos ancêtres. En travaillant pour la défense de la dignité humaine, en soutenant les droits de l’homme, en proclamant qu’ils n’existent pas là où l’on ne respecte pas la vie humaine, de la conception à la mort naturelle, et en dénonçant toute tentative de manipulation, d’exploitation, de discrimination ou d’exclusion des individus. Sans négliger nos devoirs de citoyens, en participant activement avec d’autres individus qui, bien que ne connaissant pas le Christ, recherchent le bien commun, la promotion des plus faibles, l’insertion sociale de tous, la vérité, la paix et en soutenant les initiatives qui naissent parmi nos peuples pour édifier ensemble un monde plus vivable et humain.

Contempler Jésus donne un sens à notre vie et à notre œuvre, être à Ses côtés nous transforme. Nous avons été appelés à être saints dans la vie quotidienne, à marcher dans les traces du Christ qui s’est incarné par amour pour l’homme et la réalité de son temps. Avec Sa grâce, avec l’écoute attentive de Sa Parole, nous serons capables de Le trouver dans les circonstances actuelles de l’histoire et de collaborer avec Lui dans Son plan de salut.

Marie, Notre Dame de la Guadeloupe, Mère de l’Amérique latine, modèle de disponibilité, de persévérance et de service humble, nous apprend à faire Sa volonté, à répandre la joie qui émane d’un cœur qui ne peut trouver sa richesse qu’en Dieu et à vivre en écoutant attentivement l’Esprit qui peut transformer notre monde par l’Amour.

María Cecilia Comuzzi

                                                                                  Misioneras Apostólicas de la Caridad

Conclusion

Je tiens à vous remercier pour ces interventions, toutes riches d’espérance ; qui sont bien interprétés à travers certaines expressions du psaume 83

Psaume 83      Heureux les habitants de ta maison: ils te louent sans cesse

Heureux l’homme qui trouve chez toi sa force :

de bon cœur il se met en route.

C’est donc riches d’espérance que nous devons poursuivre notre chemin, même si le psaume continue comme suit : en passant par le val des Baumiers ils en font une oasis.

Merci.

Sœur Enrica Rosanna F.M.A.

1 KAUMBA MUFWATA CISSOLAH A. – NGOY KALUMBA UMPUNGU L., Le Katanga et la transition zaïroise. l’Eglise nous parle, Edition du Centre Interdiocésain, Lubumbashi, 1995,  pp. 26-46.

2 SONGA SONGA FLORIBERT, Discours à l’occasion de la présentation des voeux le 04-01-2007, archidiolub@mwangaza.cd, Lubumbashi 2007.

3 Idem.

4 Cf. AUXILIAIRES MISSIONNAIRES AUGUSTINIENNES, Constitutions N. 6, Roma 1983

1 Jean-Paul II, «Pour changer le monde de l’intérieur», Les Instituts séculiers. Documents. 3^e édition, Rome, CMIS, 1993, p. 55

2 Id., «Le sacrifice du Christ constitue la force et l’espérance de l’Église», op. cit., p.65

3 Jean-Paul II, Dialogue, vol. XXVIII, no. 126-127, 2000, p. 108

4 Bernard Descouleurs, Repères pour la spiritualité, Paris, Desclée de Brouwer, 2002, p.9

5 Constitutions des Oblates Missionnaires de Marie Immaculée, # 1.8 et # 1.9, p.9

1 Cf. Document final de la 3^e Conférence générale de l’Episcopat latino-américain “La evangelización en el presente y en el futuro de América Latina” - Puebla - México Janvier 1979. Ítems. 31 à 39.

2 Cf. CEPAL (Commission Economique pour l’Amérique latine et les Caraïbes - ONU) “Panorama social de América Latina”.

3 Cf. Paroles du Cardinal Jorge Mario Bergoglio S.J., dans le rapport qu’il a présenté lors de la VIII^e Journée de Pastorale Sociale.  Argentine, 25 juin 2005.

4 Cf. Exhortation apostolique postsynodale“Vita Consecrata” de Jean-Paul II, N° 10